Тема: Мировые религии

Примечание: Чтобы открыть статью, выберите соответствующий номер в окне "Выбор главы".

  1. Серия "Общие сведения": Вера Бахаи
  2. Ямамото Дж. И. Будда и его учение
  3. Арчер Г. Л. Вызов ислама XXI веку
  4. Мак-Карри Д. Свидетельство мусульманам

Вы можете распечатывать и размножать наши материалы без каких-либо ограничений при условии, что не будете использовать их в коммерческих целях. Категорически запрещается вносить какие-либо изменения в текст публикаций без нашего предварительного письменного разрешения. Кроме того, мы убедительно просим о том, чтобы при перепечатке или цитировании наших материалов в других изданиях Вы указывали почтовый адрес Центра апологетических исследований: Россия, 194044, Санкт-Петербург, а/я 954.


© 2002 г. Центр апологетических исследований www.apolresearch.org


ВЕРА БАХАИ

Роберт Пардон

 

ДАТА ОСНОВАНИЯ: 1844 г., Иран.

ОФИЦИАЛЬНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ: Всероссийский бюллетень «Экспресс Бахаи», более 30 книг и брошюр, выпущенных центральным издательством «Единение» (С.-Петербург).

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ: Более 100 томов, написанных Бабом, Баха-Уллой, Абдул-Бахой и Шоги Эффенди. Наиболее значимые из них: Откровения Баба - «Байан» («Речения»); Китаб-и-Акдас («Наисвященнейшая книга» - центральная в учении Бахаи), «Скрижали Баха-Уллы, явленные после Китаб-и-Акдас», «Избранные писания Баба», «Ответы на некоторые вопросы», «Молитвы Бахаи», «Крупицы из Писаний Баха-Уллы», «Скрижаль мудрости», «Скрижаль мира», «Скрижаль доказательства».

ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: Новый мировой порядок; новый уровень цивилизации; единство человечества и религий; Всеобщий мир; Явители Бога; «Тот, кого явит Бог», Административный Порядок, Праздники девятнадцатого дня.

ЧИСЛЕННОСТЬ: Это одна из самых быстрорастущих самостоятельных религий мира, занимающая второе место после христианства по географической распространенности на Земле (более 230 стран). Сегодня последователей Веры Бахаи около 6 миллионов человек. На территории России насчитывается более 40 общин Бахаи с Местными Духовными Собраниями и несколько десятков организованных групп.

ИСТОРИЯ

Своими корнями Вера Бахаи восходит к шиитскому течению в исламе, которое по очереди возглавляли 12 имамов, потомков Али, зятя Мухаммеда. Двенадцатый имам еще ребенком удалился от людей, чтобы не быть убитым, - неминуемая участь двенадцати его предшественников. Он должен был сообщаться с истинно верными посредством «ворот» - людей, через которых он должен был возвещать свое учение.

В 1844 году Сейид Али Мухаммад (1819 - 1850) объявил себя такими «воротами» («баб»). Он утверждал, что он не просто «ворота», но «ворота Бога», великий Явитель Бога, равный пророку Мухаммеду. В течение шести лет он собирал вокруг себя верных последователей, проповедовал новое откровение и грядущее пришествие последнего Посланника в этом цикле истории человечества. После ряда вооруженных столкновений с мусульманскими властями в 1850 году Баб был казнен, а его последователи рассеялись.

Перед смертью Баб назначил Мирзу Яхья, отпрыска благородной семьи, своим преемником. Другой преданный последователь Баба, сводный брат Яхья Мирза Хусейн Али, объявил себя «Тем, Кого откроет Бог», великим Посланником Бога, появление которого предсказывал Баб. Он также сменил имя на Баха-Улла («Божья Слава») и заявил, что Баб был его предвестником. Мирза Яхья энергично выступил против него, и обе стороны, похоже, оказались втянутыми в заговоры с целью убийства.

Изначальные последователи Баба, проявившие лояльность по отношению к Баха-Улле, стали известны как бахаи. Баха-Улла, яркая личность с большой силой воли, написал более 100 томов бахаистских писаний, заслужил восхищение власть имущих и вел обширную переписку, хотя несколько десятилетий находился, по существу, под домашним арестом.

После смерти Баха-Уллы в 1892 году начался трудный переходный период. Баха-Улла назначил преемником своего старшего сына Абдул-Баха («Раб Бахи»). Брат Абдул-Баха, Мирза Мухаммад Али, стал противиться его власти. Абдул-Баха отомстил практически всем своим ближайшим родственникам, изгнав их и лишив дохода от поместий Баха-Уллы.

Под руководством Абдул-Баха и после его миссионерских поездок на Запад, Вера Бахаи распространилась по всему свету. Однако после смерти Абдул-Баха в 1921 году последовал новый болезненный переход власти. Шоги Эффенди, внук Абдул-Баха, был назначен преемником, Первым Хранителем Веры. При таком положении «...его решения были абсолютны и окончательны, а его слова непререкаемы» (The Baha'i Faith: Its History and Teaching, p. 251). Это вызвало конфликт между Шоги Эффенди и другими членами семьи, и вскоре он изгнал всех живых родственников, включая своих собственных родителей. Под влиянием административных талантов Шоги Эффенди Вера Бахаи продолжала расти вплоть до его смерти в 1957 году. Он не назначил себе официального преемника, и в настоящее время Вера Бахаи находится под управлением Всемирного Дома Справедливости, группы из 9 человек, которые избираются демократическим путем и заботятся о судьбах Дела во всем мире.

Увидеть последовательную и ясную картину происхождения бахаизма весьма затруднительно. Историки и лидеры бахаи скрывали и очерняли самые ранние письменные источники и заново переписывали историю первых лет Веры. Один из самых ранних и самый важный источник того времени, Nuktatu'l-Kaf, был написан Баби, Мирзой Джани. Джани лично знал Баба и умер за веру в его учение в 1852 году. Таким образом, его история была закончена в промежутке между мученической смертью Баба и его собственной смертью. Из этого документа ясно следует, что Баб объявил своим преемником Мирзу Яхья, Баха-Улла тоже занял высокое положение, но был поставлен в подчинение своему брату. С тех самых времен бахаи тщательно скрывали этот факт, распространяя более устраивающие их исторические версии. Приведенная здесь история, возможно, и отличается от официальной бахаистской версии, но согласуется с оригинальными историческими документами. Если история Веры Бахаи о чем-то и свидетельствует, так это о том, что этические нормы любви и терпимости редко использовались в высших кругах бахаизма. Горечь, злоба, коварные убийства и отсутствие прощения среди самих основателей этой веры не свидетельствуют в пользу действенности ее нравственного учения.

Несмотря на это, за какие-то 150 лет Вера Бахаи распространилась по всему миру и сейчас насчитывает около 6 млн. приверженцев в 233 странах, имеет 1700 Духовных Собраний только на территории США. Прирост последователей сегодня составляет 5,5 % в год по всему миру. Для сравнения, христианство распространяется со скоростью 2,3 % в год. Писания Баха-Уллы переведены на 802 языка.

УЧЕНИЕ

Богословие Веры Бахаи, как и её историю, очень трудно изложить в сжатом виде. Хотя эта вера сравнительно молода, ее писания насчитывают сотни томов. Учение часто излагается в символической форме, и толкование многих положений постоянно меняется. Однако в учении бахаизма можно выделить несколько общих моментов:

Бог: Природа Бога абсолютно непостижима. Он трансцендентен до полной недосягаемости. Баха-Улла говорил о Боге как о «...непостижимой сущности, ...бесконечно высоко превознесенной над всеми человеческими качествами... Он есть и всегда был, сокрыт в древней тайне Своего существа и останется в Своей реальности вечно сокрытым от людских глаз» (Gleanings from The Writings of Baha'u'llah, p. 46-47).

Бог столь трансцендентен, что, будучи творцом всего, Он не является причиной всего. Он просто вечно излучает все сущее. Бог по определению статичен, неизменен, навсегда отделен от созданного Им порядка.

Явители Бога: личность Явителя Бога - несомненно наиважнейшая фигура и ключевое понятие Веры Бахаи. Великий 500.000-летний цикл истории человечества, начавшийся с Адама, был ознаменован девятью Явителями, о которых нам известно из истории. Это Авраам, Кришна, Моисей, Зороастра, Будда, Христос, Мухаммед, Баб и Баха-Улла. Истинных Явителей можно узнать по ряду признаков, наиболее важные из которых таковы: сама их личность представляет собой самоподтверждающуюся истину, они безгрешны, через них открылось Писание («Книга») и т.д. Баха-Улла - высший среди Посланников, а все прочие были пророками, подготовившими его приход. Таким образом, он является главным Явителем для этого цикла истории человечества. Придут и другие Явители, но они будут руководствоваться откровением Баха-Уллы.

Как учил Баха-Улла, Бог настолько трансцендентен, что никогда не мог бы воплотиться. Скорее, Его Явители выступают в роли чистых зеркал, отражающих качества Бога в этом временном существовании. Первоначальная Воля, вечная эманация, исходящая от Бога, представляет собой трансцендентную жизненную силу, движущую всеми пророками. Эти «отражения» Бога так чисты и совершенны, что «если бы любой из этих всеобъемлющих Явителей Бога объявил: "Я есть Бог", поистине, он сказал бы правду...» (Gleanings from The Writings of Baha'u'llah, p. 54).

Хотя считается, что каждый Явитель в совершенстве отражает одни и те же божественные качества, каждый последующий Явитель более совершенен, чем все предыдущие. Следовательно, он вправе упразднять учения предыдущих пророков, которые подверглись искажению. Таким образом, в богословии бахаи заложен принцип «относительности истины»; учения каждого Явителя являются «абсолютными» только применительно к его собственному поколению.

Явители, по существу, выступают в роли учителей, а не Спасителей в христианском смысле. Вера Бахаи считает человеческую душу изначально добродетельной. Невежество затмило душу и отделило человека от Бога. Бог хочет, чтобы человеческая душа достигла совершенства своей человечности, - для этого каждый должен прийти под «сень Истинного Наставника (Явителя) и получить правильное обучение...» (Some Answered Questions, p. 236). Не имеющие должного образования могут измениться в следующей жизни путем молитв и покаяния.

Иисус Христос: Баха-Улла говорил: «Знай твердо, что Невидимый никоим образом не может воплотить Свою сущность и открыть ее людям» (Gleanings from The Writings of Baha'u'llah, p. 54). Таким образом, Иисус не может быть настоящим воплощением Бога. И все-таки будет справедливо сказать, что Иисус Христос есть Бог, - но не что Бог есть Иисус Христос. Он - один из многих Посланников, посланных Богом, чтобы помочь человечеству в его духовной эволюции.

Гробница Христа толкуется символически, как «гробница неверия». Фома, видевший воскресшего Христа (Ин. 20:28), в действительности видел только «верующих, готовых страдать за Христа» (Preparing for a Baha'i/Christian Dialog: Understanding Christian Beliefs, p. 142). По словам Абдул-Баха, воскресение представляет собой «...духовный и божественный факт, а не материальный...» (Some Answered Questions, p. 104). «Воскресение тела Христова» в действительности было возвращением учения Христа к жизни в его учениках, возрождением их веры. Это представление очень важно для бахаизма, поскольку физическое воскресение вознесло бы Иисуса над всеми другими Явителями благодаря Его победе над смертью.

ОТВЕТ С ПОЗИЦИИ ХРИСТИАНСТВА

Бог: Если все сущее является вечной эманацией Бога, то материальная вселенная так же вечна, как и Бог, и логически доказать ее отдельность от Бога невозможно. Богословы бахаизма признавались в склонности к монизму («все едино»). Писания Веры Бахаи, утверждающие отделенность Бога от творения, не решают проблему, но лишь свидетельствуют о внутренней противоречивости учения бахаи. Библия ясно изображает Бога отличным от Своего творения. Будучи неизменным и вечным, Он может творить пространство и время, не затрагивая Свою сущность (Быт. 1:1; Пс. 99:3; Ис. 40:28; 42:5, 44:24; Кол. 1:15-17; Евр. 1:2).

Если Бог абсолютно непознаваем и непостижим, подлинным знанием о Нем не может обладать никто (даже Его пророки и Явители). Напротив, Бог Библии открывает Себя (Евр. 1:1-2), хочет, чтобы Его познали (Ис. 45:22-25, Ос. 11:1-11) и приглашает к общению с Ним (Ин. 14:23, Отк. 3:20). Кроме того, Бог Библии считает ложное учение о Боге достаточным признаком лжепророка, подлежащего наказанию (Второзаконие 13:1-5).

ЯВИТЕЛИ БОГА: Абдул-Баха, Совершенный Образец учения бахаи и Средоточие Откровения, говорил, что Конфуций был пророком (Promulgation of Universal Peace, p. 346). Столь же непогрешимый Хранитель Веры Бахаи Шогги Эффенди, напротив, утверждал: «Конфуций не был Пророком (Явителем)» (Lights of Guidance, p. 349). Они не могут быть правы оба. Столь же несостоятельно с точки зрения логики и безапелляционное заявление Баха-Уллы о том, что истина относительна. Это утверждение противоречит само себе, т.е. бессмысленно. Вера Бахаи провозглашает всех пророков безгрешными. Но Мухаммеду в Коране сказано, что его грех будет прощен Аллахом (Сура 48:1-2). Богословие бахаи нигде должным образом не раскрывает вопрос ни о природе и безнадежности греха, ни о необходимости справедливого воздаяния за грех. Вера Бахаи пытается трансформировать нравственность человека путем обучения и признания Посланников. Она пытается сделать плохих людей хорошими. Христианство же добивается того, чтобы мертвые ожили (Ин. 10:10, Еф. 2:1-6).

Шоги Эффенди пишет: «...великие мировые религии божественны по происхождению... они отличаются лишь в несущественных аспектах своего учения» (The Call to the Nations, p. xi). В таком случае, взгляды основателей всех религий по такому основополагающем вопросу, как учение о Боге, должны совпадать. Но это не так. Либо Явители противоречат друг другу (в таком случае невозможно отличить истинных Явителей от ложных), либо Бог противоречит Сам Себе (полный абсурд), либо Вера Бахаи ложна.

Иисус Христос: Бахаисты считают учение Баха-Уллы о том, что «Бог не может воплотиться», истинным «откровением» просто потому, что Баха-Улла так сказал. Однако подобные рассуждения неприемлемы с точки зрения логики, их нельзя ни доказать, ни опровергнуть, а, следовательно, они не имеют никакой ценности.

Библия называет Христа сиянием славы Божьей, Его образом, а не просто отражением (Евр. 1:3). Христос существовал как Бог, прежде чем воплотился в человека и пришел на землю (Ин. 1:1-3, 14). Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 1:14-6). Его истина и спасение предназначались не только для Его времени, но и для людей всех времен (Мф. 28:18-20; Деян. 4:12; 1 Тим. 2:5; Фил. 2:6-11; Иуды 3). Иисус воскрес физически (Ин. 20:17-20, 27; Лк. 24:15, 39-43), как и обещал (Ин. 2:19-21). Апостолы свидетельствовали о физическом воскресении Спасителя (Деян. 2:24-32; 4:10; 17:31; Рим. 1:4; 1 Кор. 15:3-4). Нужно полностью отказаться от буквального понимания библейского текста, чтобы найти в нем какой-либо иной смысл.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

  1. Мартин, Уолтер. Царство культов. - СПб: «Логос», 1992. - 351с.

 

Переведено и издается для некоммерческих целей с разрешения Watchman Fellowship, Inc. При использовании материала ссылка на Центр апологетических исследований обязательна. Материал подготовлен в 1997 году, дополнен в 2000 году.


БУДДА И ЕГО УЧЕНИЕ

Дж. Исаму Ямамото

Должен признаться, что я люблю персики. Мне в них нравится все - сочная мякоть, сладкий аромат и восхитительный вкус. Я всегда их любил.

Мое детство прошло в Сан-Хосе, штат Калифорния. В пятидесятые годы Сан-Хосе был маленьким городком, уютно расположившимся на склонах долины Санта Клара. В те дни долина была покрыта садами. Сегодня она больше известна под именем "Силиконовой долины", а большая часть садов канула в лету. Но сорок лет назад я еще мог бродить меж садами и наслаждаться вишнями, абрикосами и, конечно, персиками.

Однажды я гулял с отцом, который работал на одном из участков. Был жаркий солнечный день, и меня начала мучить жажда. Увидев усыпанное персиками дерево, я со всех ног бросился к нему. Один плод был как раз на расстоянии вытянутой руки от меня. Я быстро заметил красное пятно на его золотистой кожице и понял, что меня ждет неземное удовольствие. Я потрогал персик, и он мягкой круглой тяжестью лег в мою руку. Я хотел его.

Но только я собрался впиться зубами в сочную мякоть плода, как отец выхватил персик из моих рук. Он внимательно оглядел его, а затем разломил. В сердцевине персика извивался отвратительный, мерзкий червяк.

Наблюдения в Парламенте

Я помню, как на Парламенте Мировых Религий 1993 года, который проходил прошлым летом в чикагском "Палмер-отеле", я получил хороший урок проницательности. В первый же день конгресса произошли три инцидента. Это случилось на открывающем пленарном заседании, посвященном столетнему юбилею Мирового Парламента Религий, проходившего в Чикаго в 1893 году, когда многие восточные религии впервые ступили на землю Северной Америки.

Поскольку я живу в пригороде Чикаго, я выехал из дома за полтора часа, чтобы успеть добраться до места, припарковать машину, получить журналистский пропуск и найти место в Большом зале, где должно было начаться заседание. Но полутора часов оказалось недостаточно, и когда я вошел в "Палмер-отель", все места в зале уже были заняты. Сперва я разозлился на себя за то, что не догадался приехать пораньше, но затем понял, что Бог намеренно позволил толпе зрителей прижать меня к перилам лестницы, ведущей вниз. Выглянув из-за перил, я увидел, что по противоположной лестнице движутся сотрудники Парламента, расчищая путь важной процессии - религиозным лидерам, представителям многих религиозных традиций мира - чей вход в зал должен был положить начало заседанию.

Вскоре какой-то высокий чиновник Парламента по очереди провел группы в зал заседаний. Меня поразило даже не то, что я находился на расстоянии вытянутой руки от этих религиозных вождей, но то, как чиновник распоряжался всеми этими людьми. Там были индуистские, буддийские, исламские и иудейские руководители. Там были сикхи, зороастрийцы, джайны и даже жрицы Викки. В той же процессии находились католические и протестантские священники. Но, вне зависимости от своей религиозной принадлежности, все они подчинялись единственному Парламентскому чиновнику, который командовал ими примерно так, как полицейский направляет движение транспорта на улице.

Неприятный инцидент случился посреди церемонии, когда послышался голос чиновника: "Где протестанты? Немедленно их найдите!" Он был явно выведен из себя тем, что кто-то ведет себя не по его сценарию. Один из зрителей крикнул в ответ: "Они поднялись наверх пропустить по стаканчику". Сопровождаемые громовым хохотом протестанты бросились занимать свои места с жалкими улыбками на лицах.

Тогда я впервые сказал себе: "Эти люди похожи на овец, ведомых на заклание, только в отличие от овец они сами на это пошли".

Когда вся процессия, наконец, втянулась в зал. Я поспешил в переполненную комнату, где за ходом заседания можно было следить по телевизору. Один за другим благословляли конференцию именитые гости: Свами Гаханананда из Ведического Общества Вивекананды, леди Оливия Робертсон из Общества Изис и католический кардинал Джозеф Бернардин. Они говорили о гармонии и мире и о том, каким гигантским шагом вперед в стремлении к единству различных вероисповеданий является этот Парламент.

Пока орaторы говорили в микрофон, их было отлично слышно, но как только они начинали говорить в сторону, нам оставалось только лицезреть их изображение на экране. Большинство выступавших правильно пользовались микрофоном, но один из представителей "коренных американцев" вообще не обратил на микрофон внимание, и из его речи мы не услышали ни слова. Но когда он закончил говорить, люди в переполненной комнате, как ни странно, радостно зашумели и стали с энтузиaзмом аплодировать оратору.

Этот человек мог сказать все, что угодно, но люди в комнате выражали ему свое горячее одобрение. Я был потрясен тем, как легко относятся к происходящему те, кто приехал на Парламент. Это происшествие снова напомнило мне, как заманчиво выглядел тот персик.

В конце пленарного заседания Преп. Гийоме Кубоз из Буддийского Совета Среднего Запада обратился к конференции со своим благословением. Кубоз говорил прямо в микрофон, и его слова звучали четко и понятно. Он также призвал людей стремиться к миру во всем мире и всемирному человеческому братству. Мы должны создать гармонию, говорил он. Затем он прочел древнее буддийское стихотворение, в котором говорилось, что есть один источник, один закон, и что "все живое - одно".

Как чудесно, что Кубоз и все остальные ораторы призывали собравшихся к миру и гармонии среди разных людей разных вероисповеданий! Это звучало прекрасно. Это трогало сердца слушателей. Ораторы просто заливались соловьями. Но услышали ли мы то, что они говорили в действительности? Было ли то, что мы видели на поверхности их речей сутью сказанного? Реальна ли гармония между всеми мировыми религиями?

Поскольку я уже 25 лет христианин, и поскольку я почти 20 лет серьезно занимался изучением буддизма, я верю, что такая гармония невозможна. Слова Кубоза были для меня третьим указанием на то, что на Парламенте Мировых Религий человечеству предлагается аппетитно выглядящий, но совершенно испорченный персик.

В этой статье я бы хотел продемонстрировать, почему гармония между учением буддизма и христианской верой невозможна. Я расскажу и о том, как мы, христиане, можем указать живущим рядом с нами буддистам на существующие различия.

В последние 20 лет приток в Северную Америку легальных и нелегальных иммигрантов азиатского происхождения резко возрос. По приблизительным оценкам, в Америку ежегодно прибывают от 50 до 500 тысяч только нелегальных иммигрантов. Эти люди приносят с собой свои буддийские убеждения. Большинство американцев азиатского происхождения до сих пор исповедуют буддизм - а это заметная часть населения. Так, например, по данным переписи 1990 года, более 800 тысяч американцев назвали своей исторической родиной Японию. В то же время, буддизм стал религией и тысяч американцев неазиатского происхождения. Неудивительно, что сейчас в США уже более тысячи буддийских храмов, монастырей и центров.

Конечно, буддисты принадлежат к различным религиозным традициям, и подчас между разными школами буддизма есть очень небольшое сходство. Тем не менее, все буддисты считают основателем своей религии Будду и разделяют определенные основополагающие принципы, им заложенные. Таким образом, наше исследование буддизма в Америке следует предварить кратким экскурсом в жизнь и учения этой исторической личности.

Будда

Более трех тысяч лет назад арийцы (сильное племя, принадлежавшее к индоевропейской языковой группе) рассеялись в нескольких направлениях по Европе, Южной Азии и Ближнему Востоку. Завоевав долину реки Инд, арийцы принесли в индийскую культуру учение брахманизма (которое сегодня видоизменилось в индуизм) и кастовую систему, которая позволяла захватчикам поддерживать чистоту арийской расы и сохранять духовную и социальную власть над коренными индийскими племенами. Брамины (или брахманы) еще больше централизовали свою власть над всеми кастами и вскоре в руках привилегированного меньшинства сосредоточился религиозный авторитет.

В 6 в. до н. э. сформировались некоторые важные религиозные традиции. Одной из них был джайнизм, созданный Махавирой и доживший до наших дней. Другим новым течением был буддизм, будущий соперник индуизма в борьбе за место основной мировой религии. Основателем буддизма был Сиддхарта Гаутама, ныне почитаемый миллионами людей во всем мире.

При жизни Сиддхарты Гаутамы не было написано ни одной его биографии [1]. Самые ранние предания о его жизни были собраны воедино примерно через 300 лет после его смерти. С тех самых пор и исторические сведения и легенды о жизни Будды содержатся в каноне Пали и санскритских источниках. Историки много спорили о том, где именно следует провести границу между историей и легендой, однако никому сейчас уже не известно, что именно следует считать фактами. Ниже приведена биография Будды в том виде, в котором ее принимает большинство буддистов, но многое в ней, вероятнее всего, - легенда. Но, как бы то ни было, какими бы мифическими ни были истории о Сиддхарте Гаутаме, его жизнь всегда была и до сих пор остается источником вдохновения и примером для всех буддистов.

Похоже, что Сиддхарта Гаутама [2] родился в 563 г. до н. э. и умер примерно восемьдесят лет спустя [3]. Его отцом был царь Суддходана Гаутама, раджа (глава) клана Сакья, принадлежавшего к касте кшатриев (военной аристократии) древней Бхараты. Суддохана Гаутама правил Капилавасту - маленьким округом на индийских склонах Гималаев на границе Индии и Непала.

Новорожденный Гаутама (его фамилия) получил имя Сиддхарта, что означает "достигший цели". Его также называли Сакьямуни ("мудрец из клана Сакья"), Бхагават ("благословленный счастьем"), Татагата ("шедший так"), Джина ("победитель") и, конечно, Будда ("озаренный").

Когда Сиддхарта был еще младенцем, двор царя Суддоханы посетил мудрец Асита [4]. Он предсказал, что Сиддхарта станет либо великим правителем, как его отец, если он останется в отцовском дворце, или Буддой, если он уйдет в мир. Царь Суддохана поверил, что, увидев страдания людей в мире, его сын уйдет в мир искать правду. Царь же, естественно, хотел, чтобы его сын унаследовал царский трон. Поэтому он приказал своим слугам следить, чтобы Сиддхарта не увидел какого-нибудь зла или страдания.

Повзрослев, Сиддхарта проявил необычайный ум и силу. Например, в шестнадцать лет Сиддхарта завоевал руку своей двоюродной сестры Яшодары, одержав двенадцать чудесных побед в искусстве стрельбы из лука [5]. Возможно, Сиддхарта был женат и на других женщинах, но Яшодара несомненно оставалась его главной женой.

Тем временем, несмотря на все старания его отца уберечь сына от встречи со злом и страданиями, Сиддхарта решил сбежать от своей свиты и четыре раза проехать на колеснице через город. Во время своих поездок за пределами отцовского дворца Гаутама увидел старика, прокаженного, мертвого и аскета [6]. Увиденное навело его на мысль о том, что жизнь полна печалей, и что счастье - лишь иллюзия. Так Сиддхарта узнал о человеческих страданиях.

Той же ночью, когда Яшодара родила ему сына Рахулу, Сиддхарта оставил свою семью и свое царство и отправился на поиски истины [7]. Ему, конечно, было тяжело расстаться со всем, что он любил, но теперь, когда его сын (чье имя означает "помеха"), наконец появился на свет и мог продолжить царскую династию, молодой Гаутама получил возможность начать свои духовные поиски. Преданный слуга Чанна и верная лошадь Кантака проводили его до леса, где Сиддхарта сбрил волосы и переоделся в другое платье. После этого он расстался со своими спутниками и как простой нищий монах пустился в свое аскетическое паломничество [8].

На протяжении шести или семи лет Гаутама искал общения с верховным духом вселенной, сначала через учения двух отшельников-браминов, а затем в обществе пятерых монахов. Он следовал традиционному подходу к аскезе: постился, спал на прутьях, чтобы умертвить плотские желания. Он подолгу не ел ничего, кроме одного рисового зерна в день.

Но несмотря на все усилия Сиддхарта так и не смог постичь истину. Наконец, в момент озарения он осознал, что его аскетическая жизнь имеет не большую ценность, чем прежняя жизнь принца. Самоистязание бессмысленно и бесполезно, уединение ничем не лучше наслаждений. И тогда Сиддхарта понял важность того, что он называл Средним Путем. Оставив жизнь крайнего аскетизма, Сиддхарта начал есть твердую пищу. Этот поступок разозлил его спутников-монахов, которые решили, что их товарищ ослабел и последовал нуждам своего тела. Они немедленно оставили его, испытывая крайнее отвращение к его видимой мирской приверженности.

На широких берегах реки Мераньяна в Гайе (большой город в северо-восточной Индии), близ деревушки Урвела, Сиддхарта присел у подножия фигового дерева (вошедшего в историю как дерево Бодхи). Под этим деревом Мара, нечистый, попытался помешать Сиддхарте стать Буддой, искушая его во время медитации мирскими соблазнами. Сиддхарта выдержал все испытания, и на него снизошло освобождающее знание - он увидел путь, который избавляет от жестокого причинно-следственного принципа самсары (круга перевоплощений). Он открыл Четыре Благородных Истины, которые известны под именем Пативедхананы, мудрости осознания. С того момента Сиддхарта стал Буддой - "озаренным".

Получив озарение, Будда оказался перед лицом решающего выбора. Он мог отвергнуть мир и удалиться с вновь обретенными знаниями, как поступали многие монахи, считавшие, что они обрели духовную истину, или же он мог остаться с людьми и рассказать о Четырех Благородных Истинах тем, кто также ищет истину. Из сострадания к людям Будда избрал второй путь. Таким образом, как верят последователи Будды, буддизм построен не только на истине, но и на сострадании - мудрость и сострадание одинаково важны для буддийской веры.

Через два месяца после этих событий, в Оленьем Парке в "Исипатане" (северо-восточная Индия, рядом с рекой Ганг) Будда произнес свою первую проповедь, приведя в движение Колесо Закона, символ буддизма и самого Будды. Там он вновь встретил пятерых монахов, которые оставили его. Сначала бывшие спутники игнорировали его, но, в конце концов, они поняли, что Сиддхарта достиг познания истины. Тогда они сели и стали слушать его поучения, и вскоре обратились в новую веру. Будда принял их в Сангху, нищенствующий монашеский орден, который проповедовал Дхарму (учение Будды) и Винайю (дисциплинарные ограничения, налагаемые на буддистов).

Будда посвятил себя служению более чем на 40 лет. Хотя он и не проповедовал толпам, но беспокоился за людей и был ревностным миссионером. Орден Сангха быстро рос. Этот спокойный, рассудительный, мягкий человек с хорошим чувством юмора привлекал к себе многих.

Будде было 80 лет, когда кузнец Кунда накормил его свининой или, возможно, грибами. Будда тяжело заболел. Перед смертью он отправил Кунде послание, в котором писал, что тот не должен считать себя виновным в его смерти, ибо так было предначертано. Будда умер в Кузинаре (современная Казия), в округе Горакпур. Непосредственно перед смертью он призвал своих учеников не печалиться. Его последние слова были: "Смерть присуща всем сложным вещам! Совершайте свое спасение с усердием" [9].

Будда, наверное, никогда не считал себя богом - скорее, он видел себя получившим озарение человеком.

Дхарма

Дхарма - это индийское понятие, которое может обозначать либо соответствие человека его общественным обязанностям, либо основные принципы существования человека во вселенной. В общем смысле это попросту закон жизни. В рамках буддизма понятие дхармы приобрело более конкретное значение - так называется учение Будды.

После смерти Будды его ученики собрались на свой первый совет в Раджагре и попытались придать его учению форму в виде доктринальной системы, с которой все они были согласны. Впоследствии эти учения из уст в уста передавались новым и новым поколениям буддийских монахов в различных буддийских общинах Индии. Примерно четыре столетия спустя, около 80г. до н. э., буддийские писцы наконец перенесли все учения Будды на бумагу. Так родился канон Пали. Письменное изложение всех учений Будды также называли Трипитака ("три корзины"), поскольку эти учения состояли из правил поведения, методов духовного совершенствования и принципов буддийской этики.

Подобно многим своим современникам, Будда выступал против аристократической религии того времени, - во-первых, потому, что эта религиозная система строилась на разврате и тирании, а во-вторых, потому, что она была слишком рафинирована и заумна, чтобы ее могли понять простые люди. Учения Будды были доступны всем желающим и излагались четко и ясно, чтобы люди могли понять и воплотить их в своей жизни.

Религиозная тирания индийских браминов не допускала никаких компромиссов. Брамины утверждали, что возможность единения человеческой души (Атмана) с Душой Вселенной (Брахманом) открыта лишь для касты мудрецов, куда члены более низших каст могли попасть только путем длинной цепочки перевоплощений. Поскольку надеждой всех индусов было однажды соединиться с Брахманом, это учение заставляло все касты подчиняться правилам священников-браминов, чтобы путем перевоплощений получить доступ в высшие касты. Более того, такое положение дел создавало вокруг браминов атмосферу страха и преклонения.

Вопреки общепризнанному учению браминов Будда набирал учеников из всех каст. По его словам, нирвана (избавление от страданий) доступна каждому, кто строго следует законам монашеской жизни, независимо от того, какой касте человек принадлежал до обращения. Тем не менее, Будда не стремился упразднить кастовую систему. Он верил, что такое положение необходимо, поскольку оно создает костяк этой временной жизни. Только буддийские монахи были свободны от кастовых разграничений, поскольку они посвятили себя Дхарме. Но в какой бы степени Будда ни был согласен с социологической стороной проблемы, его учения по этому вопросу были гигантским шагом вперед на пути реформирования религиозной коррупции в современной ему индийской культуре.

Кроме того, Будда выступал против философских спекуляций браминов, которые пытались объединить понятие единства человеческой души с Богом (Брахманом) и понятие перевоплощения в единую богословскую систему. Будда отвергал все эти домыслы, считая их тщетными и полагая, что они мешают тем, кто идет по пути духовных поисков, найти истинное озарение. Он считал рассуждения браминов пустыми и бесполезными.

Более того, Будда отвергал подчинение всевышнему Богу и не верил в вечную жизнь. Его представления о карме (трансцендентном влиянии на жизнь человека поступков, совершенных им в предыдущих воплощениях) иногда получают неверное толкование. Конечно, он верил, что карма определяет, какое именно перевоплощение ожидает человека с учетом его прошлых заслуг. Однако Будда не верил в существование некоего "Я", души, которая воплощается вновь и вновь. Он учил, что при рождении происходит перемешивание всех элементов человеческой личности, того, что называется нашим "Я" - подобно тому, как "колесницей" называется определенное взаиморасположение деталей, из которых можно собрать и другие вещи, хотя сами детали останутся неизменными.

Буддийское определение нирваны также отличалось от определения браминов. В брахманизме нирвана или мокша достигается, когда душа сливается с Душой Вселенной, а Будда утверждал, что нирвана - это всего лишь прекращение перевоплощений, т.е. исчезновение личности человека. Для сравнения классического индуистского и буддийского учения по этому вопросу стоит сравнить традиционные образы, с помощью которых эти религии поясняют свою точку зрения. Символическое описание нирваны в классическом индуизме выглядит так: человеческое "Я", подобно капле дождя, упавшей в океан, сливается с Душой Вселенной. Символическое описание нирваны в буддизме уподобляет человеческое "Я" задутому огню свечи.

Будда учил, что истинной нирваны нельзя достичь сразу - для этого потребуется несколько жизней. Если бы достижение нирваны зависело только от подавления всех мыслей и чувств, говорил он, то в нирване бы пребывали глухие, слепые и сумасшедшие. Будда учил, что путешествие к нирване долгое и трудное, но плодами этих духовных поисков будут мир и гармония со всем окружающим еще до вхождения в нирвану и окончательное избавление от страданий в нирване.

Будда верил, что страдание доминирует в жизни всех людей, и предлагал практический путь избавления от этих страданий. Учения о страданиях являются сердцем Дхармы и известны под именем Четырех Благородных Истин: (1) всемирный характер страдания, (2) источник страдания, (3) победа над страданием и (4) путь, ведущий к избавлению от страданий. Первая Истина определяет природу бытия, вторая и третья рассматривают различные аспекты бытия, а четвертая указывает на практический способ избавления от страданий.

Первая Благородная Истина называется Дукха. Будда учил, что все люди, переживая рождение, старение и смерть, обнаруживают, что жизнь полна страданий. В отличие от пантеизма браминов, утверждавших, что в каждое существо вплетена божественная нить, Будда говорил о человеческом "Я" как о временном творении, на котором, пока оно не достигнет избавления, лежит проклятие страданий.

Вторая Благородная Истина - Танха. Будда учил, что причина страданий кроется в ложных желаниях наших чувств, попавших в ловушку привязанности к невечному миру. Тщетные поиски бессмертия еще больше усугубляют боль человека, поскольку либо выживание превращается для него в навязчивую идею, либо его преследует страх перед неудачей в стремлении обрести окончательный покой.

Третья Благородная Истина учит, как можно обрести избавление от страданий; Если ложные желания непостоянного и недолговечного "Я" причиняют страдания, значит, эти желания следует подавить, оставить или отвергнуть, чтобы избавиться от их последствий. Изначальной причиной страданий является невежество относительно пути избавления и ложная вера в существование вечного "Я".

Четвертая Благородная Истина представляет собой буддийскую этику, которую Будда излагал в виде Благородного Восьмичастного Пути. Это священный путь с восемью ответвлениями: правильные взгляды или правильное понимание, правильные желания, правильная речь, правильное поведение или поступки, правильные средства к существованию, правильные устремления или усилия, правильный контроль над сознанием или концентрация и правильное внимание. Эти восемь ответвлений нельзя считать ступенями, которые можно проходить по очереди или в отрыве от остальных. Скорее, они представляют собой различные измерения течения жизни в целом.

Страдание, по словам Будды, является следствием эгоистичных желаний, которые приковывают человека к колесу несущественных и непостоянных вещей. Жизнь в соответствии с Дхармой призвана избавить человека от этих эгоистичных побуждений при помощи того, о чем говорит четвертая Благородная Истина, и привести его в нирвану.

Будда не отрицал существования богов, но говорил, что поклонение богам мешает стремлению к нирване. Он считал, что боги населяют космос и так же не вечны, как и все прочие живые существа. Таким образом, боги тоже должны освободиться от круга перевоплощений через достижение нирваны. Любопытно, что многие буддисты почитают Будду более, чем богов. Для Будды, однако, значение имело не поклонение богам или ему самому, а следование его учениям.

Сангха

После того, как Будда обратился со своей первой проповедью к пятерым монахам в окрестностях Бенареса, он продолжал проповедовать Дхарму не столько народу, сколько своим последователям. Пятеро монахов и пришедшие позднее ученики образовали монашеский орден, известный под названием Сангха, общество буддийских верующих. При жизни Будды монахи-буддисты были не священниками, а нищими бродягами. Они пытались указать на путь избавления самим образом своей жизни. Если человек хотел постичь Дхарму и стать членом Сангхи, он должен был стать нищим монахом.

Обычно новым членам Сангхи было не менее 15 лет. Когда человека принимали в новые члены, его голову обривали наголо в знак того, что он отрекся от мира. Затем новичок получал новое имя и новую одежду. И, наконец, он давал обеты буддийского монаха. Впоследствии, когда проходил положенный новичку срок, и его принимали в члены ордена, он вновь получал новое имя и новую одежду. Каждый монах - будь он новичок или полноправный член ордена - мог в любой момент вернуться к мирской жизни, насовсем или временно.

Будда учил своих последователей Среднему Пути. Он хотел, чтобы его ученики воздерживались как от самоистязания, так и от услаждения своей плоти. Таким образом, ранние буддисты, отказавшись от мира и материальных благ, отвергали и жестокое умерщвление плоти.

В современных буддийских кругах идут горячие споры о том, что Будда говорил в Сангхе о женщинах. Женщинам, несомненно, было очень трудно войти в буддийскую общину. Некоторые полагают, что Будда относился к женщинам с большим подозрением: поскольку он боролся с физическими искушениями мира, он неминуемо должен был бороться и с чувственным влечением, которое порождают в мужчинах женщины. Таким образом, Будда постоянно предостерегал своих учеников об опасном вероломстве женщин.

Очевидно, Будда долго сопротивлялся принятию женщин в Сангху, но, в конце концов согласился, чтобы они стали частью его странствующих последователей. Тем не менее, на монахинь был наложен ряд ограничений. Прежде всего, монахини в любой ситуации подчинялись авторитету монахов. "Монахиня, - постановил Будда, - будь она даже столетней, должна оказывать уважение монаху, вставать перед ним в знак приветствия, приветствовать его сложенными руками и оказывать ему всяческие почести, хотя бы этот монах был только вчера принят в орден" [10].

Некоторые буддисты в своих общинах продолжают относится к женщинам именно так. Однако другие буддисты указывают на тот факт, что Будда боролся с господствовавшим в культуре его народа мужским шовинизмом, позволяя женщинам занимать видные посты в Сангхе. Его замечания о женщинах, говорят последние, объясняются тем, что Будда мог общаться со своими слушателями лишь на том уровне, который был им понятен в то время. Впоследствии буддисты осознали, что женщины равноценны мужчинам - то, что Будда знал уже давно. Поистине любопытно то, что учения Будды сегодня приобретают множество сторонников среди феминистских движений Запада.

Между тем, рядовым членам ордена при жизни Будды позволялось следовать его учениям, живя в миру. Такая жизнь давала человеку определенные преимущества (такие как материальное благополучие), чтобы оказывать помощь его братьям по Сангхе, но этим путем нельзя было достичь ни нирваны, ни высших плодов Дхармы (таких как внутреннее спокойствие). Единственным значительным преимуществом, которое рядовые члены ордена могли получить за свою щедрость к Сангхе и преданность Будде, была возможность в следующей жизни родиться нищим монахом - поскольку лишь полное отрицание мира ведет к освобождению.

После смерти Будды его последователи продолжали бродить из деревни в деревню, распространяя его учение об избавлении от страданий и получая в награду пищу, одежду, а иногда и кров. По мере роста Сангхи буддийские монахи откалывались друг от друга, образуя многочисленные группы, каждая из которых толковала Дхарму несколько иначе, чем все остальные.

В сезон дождей зажиточные землевладельцы предоставляли многим из этих монашеских групп кров. Со временем эти группы одна за другой попадали под опеку различных землевладельцев. Таким образом, на всей территории Индии стали возникать монастыри, и, в конце концов, Сангха превратилась из сообщества бродячих монахов в сеть буддийских монастырей.

Поскольку систематическое богословие буддизма появилось в письменном виде лишь через четыре столетия после смерти Будды, по мере того, как буддисты из разных монастырей спорили по поводу содержания Дхармы, Сангху сотрясали расколы. К концу 3 века до н. э. в буддизме уже насчитывалось не менее 18 школ. Впоследствии сформировались три основных направления буддизма: тхеравада ("учение старейшин"), махаяна ("Великое Колесо") и ваджраяна ("Бриллиантовая повозка"). Конкретно о том, как эти три ветви проявили себя на Западе, мы поговорим в следующих трех статьях. Сейчас же достаточно будет сказать, что Будда, Дхарма и Сангха - это "Три драгоценных камня" буддизма.

Дальнейшие наблюдения в Парламенте

По мере того, как в Соединенных Штатах появлялись различные версии буддизма, среди этих школ возникало стремление к поиску некоего единства. Но подобно тому, как выросшие на одном дереве кленовые листья неизбежно должны опасть на землю, школы буддизма, несмотря на общее происхождение, разделялись и обосабливались друг от друга из-за различий в учении и практике. Ветры с Востока несутся сегодня по равнинам Запада и приносят с собой листья разных форм, цветов и рисунка, падающие с одного и того же дерева.

Как же нам, христианам, реагировать на появление в нашем обществе последователей Будды? Должны ли мы потребовать, чтобы они отреклись от своих идолов? Следует ли нам запретить проповедь их лжеучений в нашей христианской стране? Не выгнать ли нам их туда, откуда они пришли?

Эти вопросы возникли в моем мозгу во время одного из заседаний, посвященных буддизму. Оратор, Хаванапола Ратанасара, уроженец Шри-Ланки и президент Конгресса Американских Буддистов, был в гневе. Очевидно, ему на глаза попалась листовка, которую христиане раздавали на конференции. После ряда гневных комментариев по поводу листовки он зачитал отрывок из нее, где говорилось, что вы будете благословлены, "если следуете Библии, и прокляты, если не следуете ей... Вы сами можете приехать сюда из другой страны, но Вы не можете приносить с собой своих богов и священников, свои праздники и храмы, свои законы, потому что они подрывают благословения нашей страны и навлекают на нее Божье осуждение" [11].

Стоит ли говорить, что эти слова вызвали возмущение не только у оратора, но и у большинства слушателей. В один момент эта листовка утвердила их во мнении, что буддизм - религия терпимости, а христианство - религия фанатиков и невежд.

В каком-то смысле учения Христа действительно нетерпимы. Иисус откровенно говорил, что никто не может прийти к Отцу, кроме как через Него. С другой стороны, эта листовка задела и меня. Я ничего не имею против насмешек со стороны неверующих, потому что верю, что спасение можно найти только во Христе. Но я не согласен, чтобы мое свидетельство о Нем ассоциировалось с провинциальностью и фанатизмом.

Сейчас, когда многие страны закрывают свои границы для христианских миссионеров, я рад возможности поделиться верой с буддистами, которые приезжают на американский континент. В иммиграции буддистов в Северную Америку мы должны видеть не причину для излияния Божьего гнева на Америку и Канаду, а возможность поделиться с этими людьми Евангелием. Из этих побуждений я и хочу в ближайших номерах "Христианского исследовательского журнала" изучить верования трех основных разновидностей буддистов, живущих рядом с нами. Моя задача не вооружить христиан информацией с тем, чтобы они могли "избивать" буддистов истиной, но помочь вам доступно, с силой и благодатью донести до этих людей чудесную весть о том, что Иисус умер ради них.

В завершение я хотел бы поделиться с вами еще одним впечатлением, вынесенным мной с Парламента. Я присутствовал на другом заседании буддистов, которое проходило в маленькой комнате. В комнату набилось почти 20 человек, чтобы послушать рассказ Йога-Гуру, престарелого святого человека из Индии, о Нагарджуне (Нагарджуна столь же важен для буддизма, как Павел для христианства) и философии пустоты в буддизме. На десятой минуте рассказа о Нагарджуне, этого достойного человека перебил один из слушателей. Он, как и большинство слушателей, был выходцем с Кавказа, и его не слишком интересовали слова Йога-Гуру. Кратко отозвавшись о замечательных достоинствах Будды и Нагарджуны, этот человек призвал всех присутствующих в комнате воспеть священное индуистское слово ОМ. До самого конца заседания все - за исключением меня - монотонно пели это слово.

Из своего двадцатилетнего опыта общения с представителями других религий я знал, что эти люди - типичные образчики американцев, которые знакомы лишь с внешней стороной восточных религий. Мистические ощущения привлекают их гораздо больше, чем богословские размышления. Возвращаясь к примеру с персиком, они предпочитают наслаждаться потреблением плода, нимало не заботясь о том, что у него внутри.

Очевидно, что этим людям проповедовать Евангелие следует несколько иначе, чем азиатским буддистам. Это еще одна тема, о которой я хотел бы поговорить в будущих статьях на тему буддизма.

Жизнь и учения Будды очаровывают своим сочувствием и мудростью. Призывы к миру и гармонии между людьми разных вероисповеданий тоже могут звучать заманчиво. Но какой плод нам предлагают на самом деле? Во что он обойдется вкусившим от него? Нам, христианам, следует избегать такого искушения. Но мы должны поступить так, как мой отец - разломить плод перед глазами буддистов всех направлений, чтобы они могли увидеть, что ползает в его сердцевине.

ССЫЛКИ

 1 Основным источником сведений о жизни Будды для меня была работа Эдварда Томаса The Life of Buddha as Legend and History (Лондон: Routledge and Kegan Paul, 1969).

 2 Преданные буддисты избегают употребления личного имени и называют его Буддой.

 3 Традиция тхеравады датирует его рождение 623 г. до н. э.

 4 Согласно другим источникам, к нему пришли восемь святых мужей-браминов.

 5 Другие тексты называют ее Ясохара, Бхаддакакса и Бибма.

 6 Согласно другим источникам, он просто вообразил эти четыре состояния человека.

 7 Согласно другим источникам, он родился за семь дней до этого, согласно третьим - той же ночью.

 8 Согласно некоторым источникам, его лошадь умерла от разрыва сердца и родилась вновь богом.

 9 Кристмас Хамфриз Buddhism (Лондон: Penguin Books, 1951) стр. 4.

 10 Генри Арвон Buddhism (Нью-Йорк: Walker and Co., 1962), стр. 55.

 11 Эту листовку выпустило Кумберлендское Миссионерское Общество в Ивэнсвилле, штат Теннесси.


ВЫЗОВ ИСЛАМА XXI ВЕКУ

Глисон Л. Арчер

Сегодня в нашем мире происходит необычное брожение. Богословские устои и нравственные критерии, которые некогда питали национальную гордость Соединенных Штатов и придавали американскому народу определенную духовную направленность, сегодня неуклонно рушатся, и мы приходим в недоумение и замешательство, видя, как наша молодежь все глубже тонет в духовной грязи, бесчувственной жестокости и деградации. С тех пор, как Верховный Суд США вынес постановление о том, что государственным школам не обязательно признавать и уважать Закон Божий, и, ссылаясь на 1-ю Поправку к Конституции, отделил от государства не только церковь, но и религию вообще, наши дети росли в заблуждении, что автором нравственного закона является не Бог, а человек, и он вправе изменять этот закон по собственному усмотрению до тех пор, пока не вмешаются органы поддержания правопорядка, ищущие удовлетворения собственным похотям и страстям. Теперь почва готова принять в себя злое семя выдуманных человеком культов и бесовских учений, из которых и растут гибельные сорняки порока, безнравственности и отчаяния.

И вот на эту почву нахлынула новая волна - переселенцы с Ближнего Востока, арабоязычные люди, в большинстве своем мусульмане. Они вышли из исламского мира, не признающего никакой другой веры, кроме учения Корана. Любое вероотступничество там грозило изгнанием из общества и гонениями, а иногда и просто тюремным заключением за измену родине и бесчестием и позором для всей семьи. Но здесь, в Северной Америке, эти люди встречаются со вполне терпимым отношением к религии. Здесь каждый может свободно выбрать наиболее подходящую для него веру, не боясь преследований. Переселенцы-мусульмане оказываются среди людей, в большинстве своем исповедующих христианство и почитающих Иисуса Христа Богочеловеком, умершим на кресте ради спасения грешников от вины и наказания за грех. Им говорят, что Святой Дух Божий может и хочет взять на себя контроль над сердцем и жизнью верующего и сделать его новым творением. Но само по себе это изменение жизни и характера человека не может спасти того, кто принимает христианскую веру. Человек получает спасение только потому, что Христос принял на Себя его наказание, и теперь Всемогущий Бог может простить этому человеку его грехи и принять его как сына, для которого Он приготовил вечную обитель на Небесах.

Но арабский эмигрант находит все это нелепым и бессмысленным. Во-первых, его учили, что распятие было просто мистификацией - Иисус, сын Марии, никогда не умирал на кресте. Его чудесным образом забрал на небеса Аллах, а вместо Иисуса пострадал другой, безымянный, хотя и очень похожий на него человек. Или, по версии Ахмадийи, Иисус действительно был пригвожден к кресту, но при этом находился в обморочном состоянии и лишь казался мертвым, когда его тело сняли с креста. Позже Иисус очнулся от комы, и, сумев избавиться от погребальных одежд и выбраться наружу, предстал перед своими учениками живым. Потом он покинул Палестину и поселился в Китае, где, в конце концов, и умер, как и всякий другой смертный.

Во-вторых, замечает новоприбывший мусульманин, большинство христиан не слишком серьезно относится к тем принципам благочестивого поведения, которые они признают в теории. Они не ведут себя как подобает верующим, получившим рождение свыше, жизнь которых изменилась. Арабы с ужасом замечают, что насилие и убийства стали обычным делом, особенно в больших городах, а гомосексуализм и право убивать нерожденных младенцев защищаются законом. Алкоголь, запрещенный мусульманам, вполне законен и широко рекламируется по телевидению и на рекламных щитах по всей стране. Стоит ли удивляться, если мусульманин придет к заключению, что христианство - религия для дегенератов, и оценит его ниже мусульманства. А вероятность того, что его удастся обратить в христианскую веру упадет практически до нуля.

К нашему стыду следует признать, что американцы, как нация, во многом предали дело Христа и запятнали Его славу перед язычниками. Огромное количество прелюбодеяний, происходящих между молодыми студентами государственных учебных заведений, делает посмешищем нашу пресловутую приверженность к библейским нормам поведения. Широкое распространение психоделических препаратов и различных наркотиков привело к тому, что христианство теперь ассоциируется больше с жалкой дегенерацией, чем с избавлением от греха. Поэтому мусульмане, приехавшие в Северную Америку, и приходят к заключению, что никаких истинных ценностей в христианской вере найти нельзя, а самим христианам не мешало бы познакомиться с более высокой нравственностью Корана.

Учение Корана и Библия

В этой связи нельзя не признать, что Коран содержит много положений, верных и истинных с точки зрения Святого Писания. Коран учит, что есть только один Бог, обладающий абсолютной властью над творением, которое является исключительно Его рук делом. Коран справедливо утверждает, что точное знание о Боге недостижимо для смертного человека иначе, как через особые откровения. Для того, чтобы мы с уверенностью могли утверждать что-либо о Его планах для нас или о смысле нашей жизни, как Его детей, Бог Сам должен открыть нам это. Как и Библия, Коран говорит, что Бог дал нам бесспорные нормы нравственного поведения, ответственность за соблюдение которых всецело лежит на нас. Кроме того, Коран учит, что существование человека продолжается после смерти - либо в вечном раю, либо в вечном аду. Как и Библия, Коран говорит, что человек может спастись только через признание и принятие этих богоданных истин, и потому знание о спасении является единственной надеждой мира. Эти убеждения являются общими для нас и для мусульман, но при этом мы совершенно не согласны с учением ислама о спасении.

Далее следует добавить, что в тексте Корана неоднократно упоминаются имена и события, встречающиеся в Библии. Пятикнижие в Коране обычно называется ал-Торат, пророки - ал-Набиюн или ал-Анбийа, Псалмы - ал-Забур, а Евангелие - ал-Инджил. В Коране также упоминаются Авраам (Ибрахим), Исаак (Исхак), Измаил (Исмаил), Иаков (Йакуб), Ной (Нух), Адам (Адам), Амрам (Имран), Моисей (Муса), Мириамь (Марйам - это имя также используется для матери Иисуса, самой Марии), Царь Саул (Талут), Давид (Дауд), Иосиф (Юсуф), Иов (Аййуб), Иоанн (Яхуа), Захария (Закария), Иисус (Иса), Соломон (Сулейман), и множество других имен, например, Гавриил (Джибрил), который, якобы, продиктовал весь текст Корана самому Мухаммеду. Однако события, связанные с этими именами, не всегда соответствуют библейской истории (напр., солдат для своей армии вместо Гедеона отбирает царь Саул-Талут [Сура 2:249], а один из трех сыновей Ноя, по словам Корана, погиб во время потопа [Сура 11:43]). Тем не менее, Коран рассказывает о событиях Исхода, рождении и деятельности Иоанна Крестителя, о жизни Марии и Иисуса, и это доказывает, что большая часть сведений о Библии достигла арабского пророка в устных преданиях. Некоторые из этих преданий были апокрифическими - например, история о чуде, когда Иисус, еще ребенком, вдохнул жизнь в глиняный образ птицы, которая сразу ожила и улетела [1]. (Сура 3:49.) Считается, что первая жена Мухаммеда, Кадийа, хорошо изучила учение как иудеев, так и христиан. Это же можно сказать и о ее двоюродном брате Вараке. Некоторые из арабских племен в окрестностях Мекки, были обращены в христианство, поэтому у Мухаммеда, вполне естественно, сложились определенные взгляды на Святое Писание, хотя он и не мог его читать сам, поскольку был практически безграмотным.

Коран признает Библию

Мухаммед был явно очень высокого мнения о Святом Писании, поскольку он ссылался на Библию, как на авторитетный источник, в подтверждение учений и откровений, изложенных в Коране. Наиболее значительное тому подтверждение можно найти в Суре 5:48-52, где сказано:

"48) Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, которые предались, тех, кто исповедуют иудейство, а раввины и книжники - сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха, и они - об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня...

А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это - неверные.

49) И предписали Мы им в ней, что душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб...

50) И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором - руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещеванием для богобоязненных.

51) И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники.

52) И Мы низвели Тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для сохранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь."

Далее, в той же самой Суре, Коран подтверждает, что истинно верящие Библии и живущие согласно ее учениям люди после смерти обязательно попадут на небеса.

"65) А если бы обладатели Писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них скверные деяния и ввели бы их в сады благодати.

66) А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами...

68) Скажи: "О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа"."

В этой связи обратите внимание на изречение, приведенное в Суре 4:136:

"О, вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его посланника, и писание, которое Он низвел Своему посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Писания, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением".

Можно было бы процитировать еще несколько стихов, но приведенного выше вполне достаточно, чтобы доказать: автор Корана твердо верил, во-первых, что Ветхий Завет и Евангелия Нового Завета - это подлинное Божье Слово, и, во-вторых, что иудейско-христианскую Библию следует считать подтверждением истинности написанного в Коране. Соответственно, Коран является подтверждением содержания и учения самой Библии, и все попытки сторонников мусульманства дискредитировать библейские факты или учения приводят к тому, что они противоречат самому Корану. Им следовало бы обращаться к еврейским и греческим Писаниям, чтобы удостовериться в истинности откровений Мухаммеда, они же, напротив, высмеивают, оскорбляют и всячески стараются дискредитировать Писание, которое Коран отчетливо называет истиной Бога. Другими словами, они отрицают авторитет того самого Корана, который пытаются превознести!

Как же мусульмане могут выйти из этого тупика? Только в том случае, если окажется, что нынешний текст Ветхого и Нового Заветов кардинально отличается от существовавшего во времена Мухаммеда. Только так можно объяснить, почему Библия проповедует совершенно отличные от Корана учения: о Боге - что Он триедин; об Иисусе - что Он одновременно является и Богом и человеком, обладая при этом двумя совершенно различными природами, объединенными в одной Личности; и о спасении - что его можно получить только через веру, благодаря искупительной жертве Христа, совершенной за тех, кто истинно покаялся и поверил в Него. Поскольку Писание, которое мы имеем сейчас, насквозь проникнуто этими учениями, его никак нельзя согласовать с Кораном, проповедующим спасение по добрым делам. Абсолютное одобрение Библии Кораном оправдано лишь в том случае, если эти учения были внесены в Ветхий и Новый Заветы уже после того, как Мухаммеду был дан текст Корана.

Но никаких оснований считать, что сегодняшний текст Писания более не соответствует тексту времен Мухаммеда (610-632 гг. н.э.), нет. Полные манускрипты Нового Завета, составленные в четвертом (Синайский и Ватиканский кодекс) и пятом (Александрийский кодекс) веках, на три столетия старше откровения Корана. Папирус Бодмера - один из манускриптов Евангелия от Иоанна - относится, судя по стилю письма, приблизительно к 200 г. н. э. Что же касается еврейских и арамейских текстов Ветхого Завета, то многочисленные манускрипты, найденные в пещерах Мертвого моря, датируются 2 веком до н.э. - 1 веком н.э., т.е. были написаны при жизни Иисуса и Его апостолов, составивших Новый Завет. Эти манускрипты примерно на 1000 лет старше Ленинградского манускрипта, который датируется десятым веком. О поразительной точности сохранения оригинальной книги Исаии свидетельствует тот факт, что на фрагментах манускрипта, обозначенного как 1QIsb, сохранились многочисленные колонки с текстом 41-46 глав книги Исаии, которые практически полностью, слово в слово, совпадают с текстом Исаии из Ленинградского манускрипта. Текст, написанный за семь веков до появления Корана, никоим образом не мог быть изменен после смерти Мухаммеда. Факты, свидетельствующие о подлинности того текста Библии, который сегодня можно найти в изданиях Библии на языке оригинала, общепризнаны - совершенно очевидно, что Коран не мог ссылаться ни на какой другой текст. Отсюда можно сделать единственный вывод: признавая авторитетность Библии и свидетельствуя о ее точности, Коран, по сути, противоречит ей, особенно в том, что касается Бога и спасения. Таким образом, всякий апологет, стремящийся любым путем дискредитировать Библию, тем самым отрицает авторитет Корана, допуская несправедливость его отношения к Святой Библии! Избежать этой проблемы невозможно.

И все же Коран противоречит Библии

Если же Коран действительно проповедует иное богословие: что Бог - одна Личность, а не три, как этому учит Библия; что Иисус был не Богочеловеком, а всего лишь пророком, который родился от девственницы; что спасение нужно заслужить, приняв мусульманскую веру, молясь в строго определенное время, совершая паломничества, соблюдая пост Рамазана и все остальные обряды мусульманской веры - то мы должны честно признать, что, как бы высоко Коран не оценивал Библию, эти две книги проповедуют разные, не совместимые друг с другом религии. Этот парадокс имеет лишь одно реальное объяснение: автор Корана не был знаком с полным или хотя бы основополагающим учением Библии, каким оно было в начале седьмого века н.э. Это невежество, ярко прослеживающееся в Коране, опровергает представления о его бесспорной авторитетности и подтверждает, что Коран был составлен самим Мухаммедом, а не открыт ему Богом. Процитированные нами выше суры не могут принадлежать Всеведущему Богу - они подразумевают богословское согласие между Библией и Кораном, которого попросту не существует.

Ошибки в Коране

Теперь мы должны рассмотреть ряд фундаментальных ошибок Корана, поскольку они весьма глубоки и чреваты серьезными последствиями. Эти ошибки серьезно искажают славу и совершенство Бога, те самые Его качества, которым мусульманскиe писания придают столь большое значение. Эти ошибки лишают грешника всякого практически осуществимого пути спасения и оставляют его без всякой надежды перед лицом суда и смерти.

Коран лишает Бога сострадательности и справедливости

Прежде всего, следует отметить, что, хотя каждая Сура в Коране и начинается словами: "Во имя Аллаха, Всемилостивого и Милосердного" (бисми 'ллахи, 'л-Рах-мани 'л-Рахими), только Библия открывает нам подлинную суть сострадания Бога. Евангелие от Иоанна 3:16 объясняет нам, что любовь и милость Бога были настолько велики, что Он пожертвовал Своим Сыном, послав Его в мир на жизнь и смерть за грешное, падшее, необратимо виновное человечество, благодаря чему грешники смогли получить спасение через веру в Иисуса и в достаточность Его жертвы для искупления всех грехов. Другими словами, Бог любил нас так сильно, что принял наше наказание на Себя в лице Иисуса из Назарета, Богочеловека, без чего немыслимо искупление прегрешений раскаявшегося и уверовавшего грешника. Если бы эта искупительная жертва не была вседостаточной, то Бог был бы несправедлив, прощая грешных людей, порочных по своей природе и развращенных сердцем, неспособных совершить хоть одно истинно приемлемое благое дело из чистого побуждения славить Бога.

Поскольку в Коране нет доктрины о замещающей искупительной жертве, он изображает Бога несправедливо прощающим грешников. Если Аллах не считает Свой нравственный закон достойным твердого соблюдения и позволяет людям безнаказанно пренебрегать им, Его вполне можно обвинить в пособничестве сатане, который с самого начала пытался доказать, что человек имеет право безнаказанно пренебречь известной ему волей Бога (Бытие 3:4-5). Любая религия, отрицающая Искупление и Крест, по сути, ставит Бога на сторону сатаны, лишая нравственный закон всякой силы. Только через Крест Бог может справедливо оправдать нечестивых грешников, верующих в Иисуса, Ислам же следует расценивать как прискорбную карикатуру на праведность и справедливость Бога. То же самое, конечно, справедливо и в отношении любого "осовремененного" христианства, отрицающего искупление ценой крови Богочеловека Иисуса Христа. То же самое можно сказать и о Христианской Науке, равно как и о практически всех остальных культах, существующих в современном мире.

Коран отрицает искупительную жертву Христа и порочность человечества

Во-вторых, следует отметить, что только искренне верующий в Библию достоин ислама. Термин "ислам" произошел от слова "ас-лама", что означает "посвятить себя, подчиниться". Но разве может человек истинно подчиниться Богу, отрицая осуждение Богом греха и не считая, что грех заслуживает Божьего гнева и вечного наказания? И как грех человека может быть прощен без всякого искупления? Предполагая, что Бог может справедливо прощать грех без всякого искупления, мы приписываем Богу безнравственность и делаем Его защитником греха, а не судьей его. Истинное подчинение Божьей воле подразумевает почитание Господа как Бога праведности и чистоты, а не представление Его защитником дела сатаны. Божественное прощение может быть справедливым только в том случае, если за прощеные грехи было заплачено искупительной жертвой Иисуса Христа. Представить, что Бог прощает грехи без наказания, значит, лишить Его святости, чистоты и справедливости. Поэтому невозможно подчиниться Богу, богохульствуя и злословя Его.

Истинный "ислам" возможен только для верующего, который направил все свои силы на то, чтобы оправдать себя перед Богом посредством благих дел или соблюдения всех ритуалов этой религии. В Псалме 13:2-3 ясно сказано, что "Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными, нет делающего доброе, нет ни одного". Отрицать эту вину, пытаться ее смягчить или компенсировать нашу грешную природу при помощи благих дел - все равно, что накладывать пластырь на раковую опухоль. Только благодаря тому, что Бог сделал на Голгофе, где Его Сын, Господь Иисус, понес смерть за падшее человечество, грешники могут избежать всех ужасов вечного ада, при этом, не компрометируя репутацию Бога как Сторонника и Блюстителя нравственного закона. Но, однажды осознав это и с благодарностью приняв непостижимую любовь и милость Бога, раскаявшийся верующий может посвятить свое сердце и свою жизнь Богу. В Послании к римлянам 12:1-2 сказано: "Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего; И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная". Только такое посвящение Богу достойно называться "исламом". Никто не может стать истинным мусульманином, пока не будет соблюдать этих заповедей, пока не будет жить ради славы Бога, пока не отдаст Ему всю свою жизнь, чтобы Он вершил в ней Свою волю.

Коран не дает никакой гарантии в спасении

В-третьих, следует отметить, что никакой гарантии и твердой уверенности в спасении Коран не дает. На страницах Корана дается множество наставлений для праведной жизни, многие из которых согласуются с нравственными принципами Библии. Кроме того, от верующего требуется молиться не менее пяти раз в день, с обязательным перечислением постулатов мусульманской веры, давать милостыню, во время месяца Рамазан поститься в дневное время и совершить хотя бы одно паломничество в Мекку. Наряду с этим, существуют запреты в отношении пищи (многие из них согласуются с указаниями, данными в Торе), и полностью исключается употребление алкоголя. В семье может быть одновременно не более четырех жен, хотя мужья могут разводиться со своими женами в любое время без всякого судебного процесса, и, таким образом, могут иметь связь со столькими женщинами, со сколькими захотят (и смогут себе позволить). Коран не допускает разводов по желанию женщины, и это влечет за собой полное неравноправие полов. В этой связи очень важно отметить, что, даже следуя всем нормам благочестивого поведения и выполняя все религиозные обряды, мусульманин никогда не может быть до конца уверен в том, что после смерти он окажется на небесах, а не в аду. Коран не дает такой гарантии, хотя многие учителя ислама уверяют, что всякий исповедующий ислам после смерти обязательно попадет на небеса, какую бы безнравственную и развратную жизнь он не вел. Но все это не дает человеку сколько-нибудь разумного основания для уверенности, что он избежит осуждения Господом Вселенной. Как и всякая другая религия, основанная на доктрине спасения по делам, исламская вера не может гарантировать своим последователям спасение после смерти.

В противоположность Корану, Святая Библия основывает спасение на совершенной работе Бога, а не на запятнанных грехом благих делах человека. Евангелие гласит, что Сам Бог создал нам необходимые условия для жизни в прощении и мире и ниспослал нам Себя в виде Святого Духа. В Евангелии ясно сказано, что каждый человек грешен по природе и остается таковым до тех пор, пока не встретит Иисуса и не обратит свою жизнь к божественному Спасителю. Евангелие смело говорит нам об ужасной реальности того состояния греховности и растления, в котором находимся мы, дети Адама и Евы. Оно говорит нам о том, что среди всего человечества нет ни одного по-настоящему безгрешного человека, и что ни один человек даже не начал по-настоящему любить Господа Бога всем сердцем, всей душою и всеми силами, как того требует Второзаконие 6:5 - заповедь, которую Господь Иисус назвал самой первой и наиважнейшей из всех заповедей Бога. Далее Евангелие говорит нам, что "Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе... Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефесянам 2:4-9).

Истинный христианин абсолютно уверен в том, что попадет на небеса, потому что условия для этого создал Сам Бог через Иисуса Христа. Величайший из пророков (а Коран заповедует нам верить в пророков, как в один из символов веры) выразил это в Исаии 53:6 следующим образом: "Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас". Мы не можем заплатить за свои грехи иначе как вечностью в аду; но Господь, по Своей милости, забрал от нас грехи наши и возложил их на Иисуса. Поскольку Он понес за нас наши грехи и заплатил за них сполна, то мы их больше не несем на себе. За наш долг было сполна заплачено кровью Иисуса.

Если бы мы должны были сделать что-то еще, чтобы получить спасение, то, в конце концов, мы бы отчаялись обрести его. Ведь даже будучи искуплены, мы по-прежнему подвержены воздействию греха, как бы велико ни было наше желание жить в святости. Но Евангелие говорит, что Святой Дух Христа обитает в нас с момента нашего рождения свыше, производя в нас дела любви и добродетели, отражающие жизнь Христа. Однако такие дела не вносят никакого вклада в наше спасение, они лишь подтверждают его и свидетельствуют о том, что, посвятив свое сердце Господу, мы оказались под Его руководством. Для нас становится вполне естественно "искать горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышлять, а не о земном" (Кол. 3:1-2). Постепенно это становится для нас привычкой. Первое послание Иоанна дает верующему ряд критериев духовного здоровья, а в последней главе этого послания сказано: "Это написал я вам... дабы вы знали, что вы имеете жизнь вечную". И эти слова дают нам конкретную надежду, наслаждаться которой могут лишь христиане. Эта надежда не доступна мусульманам, которые для прощения в глазах Бога могут надеяться лишь на свои благие дела, запятнанные гнилью себялюбия и гордости, а не на обновленную душу, центром которой является Бог.

Коран пренебрежительно относится к личности Христа

и к Его божественности

В-четвертых, Коран положительно не согласен с тем, что Библия говорит о Личности Иисуса Христа. Коран полагает, что Иисус родился от Девы Марии, зачавшей чудесным образом от Аллаха (Сура 3:47), что Он творил чудеса от самого рождения и является величайшим из всех Божьих пророков, превосходящим даже самого Мухаммеда. Но Коран не разъясняет, почему или благодаря чему Иисус был более велик, чем все предшествовавшие Ему пророки. Единственное послание, которое, как сказано в Коране, Он дал миру, было тем же, что давали предшествовавшие Ему пророки: "Побойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне... Поклоняйтесь же Ему!" (Сура 3:50-51.) В то же время, Он предостерегает людей не поклоняться Ему, а поклоняться одному только Богу на небесах (3:79). Он не произносит ни одного из слов Евангелия и практически ничего не говорит о нежной любви и заботе Небесного Отца. Он не добавляет ничего нового или особенного к учению всех еврейских пророков, предшествовавших Ему. Он даже не восходит на крест, если только можно доверять необычному толкованию Суры 3:55: "Я возьму тебя" или "Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне" (арабское слово "мутауафика" здесь весьма неоднозначно). В любом случае, замечание Суры 4:157 о том, что евреи не убивали Иисуса, а лишь думают так, приводит нас к заключению (как утверждает Юсуф Али в ссылке 394), что вместо Иисуса был убит кто-то другой [2]. Естественно, эти слова подразумевают, что какой-то невинный, похожий на Иисуса человек был принужден страдать и умереть вместо Него, а Иисус вовсе и не умирал за падшее человечество. Этот поступок свидетельствует о жестокой несправедливости Аллаха. Человек умер за Иисуса, а не Иисус умер за людей.

Откровенно говоря, Коран просто не знает, кем был Иисус. Он дает ему высочайшее звание пророка, однако не может объяснить, почему Он был так велик (кроме рождения от девственницы и способности творить чудеса, Коран не приводит никаких фактов). Таким образом, в Коране полностью упущен весь смысл земного воплощения Иисуса. Первая глава Евангелия от Иоанна разъясняет, что, будучи Божьим Словом, Христос явился Создателем всей вселенной, и этот же самый Создатель "стал плотию и обитал с нами" (Иоанна 1:14), дабы ученики Его видели славу Его, славу, как единородного от Отца. Другими словами, Бог достаточно беспокоился о падшем человечестве, находящимся в безнадежном состоянии, чтобы прийти к нам в Личности Своего Сына и заработать для нас искупление. Мусульманин совершенно неправильно понимает доктрину Святой Троицы и поэтому не может понять суть взаимоотношений Отца и Сына. Им кажется, что христиане считают Сына Божьего и Божьего Святого Духа разными и отличными друг от друга богами. Поэтому они упрекают христиан в том, что они являются "мушрикуну", т.е. теми, кто приписывает Аллаху соработников ("шарикун" означает "партнер" или "товарищ"). Но такая концепция вовсе не является христианской. Напротив, Писание от Бытия до Откровения подтверждает, что существует один и только один Бог. Но, вместе с тем, оно называет Мессию "Богом крепким" (Исаия 9:6) и "Великим Богом и Спасителем Нашим, Иисусом Христом" (Титу 2:13).

Непонимание значения Сыновства лежит в основе жесткого утверждения Суры 112: "Аллах един ... Не родил Он, и не был рожден". (Алла ахадун ... лам йалид валам йулад). Этот стих подразумевает, что, по мнению мусульман, Бог Отец должен был иметь непосредственное половое сношение, чтобы родить Божьего Сына. (Упоминание о Деве Марии в Суре 3:47 ясно говорит о том, что словосочетание "лам йалид" относится к божественной личности, а не к человеческой). Если арабы имеют в виду именно это, то нам придется согласится с этой сурой, поскольку Библия учит, что Христос вечен, и потому у Него никогда не было начала или рождения, как это подразумевает слово "валада". Напротив, мы должны понимать, что термины Отец и Сын в Троице имеют несколько образное значение. Бог предвечно существовал в виде трех Личностей: Отца, Сына и Святого Духа, подобно тому, как сущность электрической батарейки составляет отрицательный и положительный полюс - положительный полюс не порождал отрицательный, а отрицательный не порождал положительный. Бог един в Своей сущности, но Он предвечно состоит из трех Личностей.

Как же это возможно? Здесь мы имеем дело с великой и святой тайной. Ибо Бог совершенно уникален, Ему нет аналогов. Неизбежно сложно постигнуть что-либо, чему нет аналога во всей вселенной. Но все же в Библии дается подсказка, как нам следует понимать Троицу. В Бытие 1:26-27 сказано, что Бог сотворил человека по своему образу и подобию. Теперь мы знаем, что человек имеет три природы, три составляющие: тело, душу и дух. В 1 Фессалоникийцам 5:23 приведена молитва Павла: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа Нашего Иисуса Христа". Евреям 4:12 говорит об обоюдоостром мече Божьего слова, проникающем "до разделения души и духа" - после этих слов очень сложно считать душу и дух одним и тем же (как это считают дихотомисты). Теперь совершенно ясно, что в человеке может возникнуть трение или несогласие между телесной природой, душой и духом. С этой точки зрения вполне объяснимо, что в Гефсиманском Саду Сын мог молиться Отцу о той горькой чаше, которою Ему предстояло выпить во время распятия. Мы можем спорить сами с собой или даже обвинять самих себя, поскольку, как люди, мы имеем в себе три неразделимые природы.

Важно объяснить Вашему мусульманскому другу, что, если бы не было Троицы, у человечества не было бы надежды на спасение. Только совершенный Бог и совершенный Человек может предоставить достаточное и соответствующее искупление за грехи всего человечества. Только обладая человеческой и божественной природой, Христос мог принести бесценную жертву для искупления человечества от всех грехов и вины. Просто человеческая жертва никогда бы не могла послужить заменой всему остальному человечеству, как бы ни был непорочен и благочестив этот человек. Это, естественно, не значит, что Бог Сын в страданиях умер на кресте, поскольку Бог, по Своей сущности, есть вечно Живой Бог, который никогда не может умереть. Но Иисус Христос, страдающий Мессия, умер на Голгофе именно как Сын Человеческий. Только будучи человеком, происходящим от Адама, Авраама и Давида по линии воспитавшего Его отца, а также и по линии матери, Он мог должным образом быть представителем человека на Кресте.

Поэтому Иисуса нельзя считать только пророком, последним из огромного числа еврейских пророков (хотя, конечно, Он был великим Мессианским пророком, обещанным во Второзаконии 18:15-18). Он также является великим Первосвященником по чину Мелхиседека (Псалом 109:4, Евреям 7:17-28), а в Писании Его также называют Царем-Мессией (Псалом 2:6-9; Псалом 109:1; Исаия 9:6-7). Другими словами, Бог воплотил Себя в Иисусе Христе, исполнив при этом обязанности Пророка, Священника и Царя, а также могущественного Искупителя Божьих избранников. Таким образом, будучи Словом Божьим, воплотившимся в Иисуса из Назарета, Вторая Личность Троицы была вполне осязаема и реальна для Своих учеников ("Видевший Меня видел Отца", - ответил Он Филиппу в Евангелии от Иоанна 14:9). Таким образом, смертный человек получил возможность познать Господа Бога как живую, святую и любящую Личность. На протяжении веков, последовавших за Его смертью и воскресением, христианская Церковь состояла из тех, кто обрел личное познание Всемогущего Бога, Господа всей Вселенной, кто с преданностью навечно отдал Ему сердце, не ища при этом Своего. Они нашли в Нем лучшего друга. Он знал их на протяжении многих лет и видел все их неудачи и падения, но, несмотря на это, все же любил их, руководил ими, лелеял их и заботился о них как о дорогих членах Своего тела, Церкви. Ни ислам, ни одна другая религия ничего не знают о таких любящих, постоянно углубляющихся взаимоотношениях между смертным человеком и вечным Богом. Мусульманин никогда не сможет найти таких глубоких личных взаимоотношений любви и глубокого познания Бога ни в одном стихе Корана, который дает нам строгое описание недосягаемого, непознаваемого Божества, любящего только благое и достойное, испытывающего презрение к необращенным, одержимым грехом людям, идущим в ад.

Из всего этого мы видим, что содержание или учение Корана свидетельствует о коренном непонимании Святого Писания, по меньшей мере, в семи отношениях.

1) Коран полагает, что в отношении истории и учения между ним и Святым Писанием существует полное согласие, которого на самом деле нет, и это нельзя объяснить изменением текста Библии после времен Мухаммеда - сохранившиеся манускрипты, скопированные за семь веков до рождения Мухаммеда, содержат тот же текст Писания, что мы имеем сейчас.

2) Содержание Корана не способно показать милость и сострадание Бога, о которых говорится в начале каждой суры, поскольку Коран учит, что падший человек должен заслужить спасение благими делами и соблюдением религиозных обрядов, которые, возможно (но вовсе не обязательно), дадут ему Божье прощение.

3) Коран считает Бога абсолютно праведным и справедливым. И вместе с тем, представляет Его таким образом, будто бы Он мог простить виновных, не требуя у них искупления за вину. Такое представление извращает Божью святость и ставит Бога, защищающего нечестие вопреки Своему же нравственному закону, на сторону сатаны.

4) Требование "ислама", т.е. полного подчинения Богу, предъявляемое Кораном, совершенно не учитывает эгоистичность сердца грешного человека, все поступки которого обусловлены страхом вечного наказания, а не благодарностью за незаслуженную нами любовь и сострадание Бога, взявшего на Себя наши грехи на Кресте Голгофы. Истинный "ислам" возможен лишь на основе искупления Христа.

5) Коран не дает полной гарантии Божьего прощения или того, что верующий после смерти попадет на небеса, а говорит лишь о возможности того, что Бог, в конечном итоге, простит раскаявшегося грешника. При этом Коран основывается на благих делах человека и соблюдении им религиозных обрядов и не принимает во внимание тот факт, что грешное сердце этого человека так никогда и не было очищено самоосуждающим раскаянием и не было изменено освящающим воздействием Святого Духа.

6) Коран, несмотря на всю честь, оказываемую им Иисусу как человеческому пророку, не признает истинной природы Христа, Который, будучи одновременно и Богом, и человеком, имеет две различные природы, но является одной Личностью - без этого Он не мог бы стать Спасителем человечества и заменить Собой грешников на Кресте Голгофы. Таким образом, Коран считает Иисуса не Спасителем, а лишь проповедником спасения через благие дела.

7) Коран абсолютно неверно понимает изложенное в Библии учение о Триединой природе Бога, считая его верой в трех сотрудничающих друг с другом различных богов, а не в единого вечного Бога, существующего в трех Личностях - Отце, Сыне и Святом Духе, равных по природе, но различных по по своим функциям, подобно тому, как сам человек (созданный по образу и подобию Бога) представляет собой единство духа, души и тела.

Провинциальное происхождение Корана

Теперь нам предстоит разобраться, можно ли считать Коран документом, существовавшим, подобно Богу, предвечно, еще до начала времен, и окончательно продиктованным ангелом Гавриилом (или Джибрилом) в 7 веке н.э. Внимательное изучение содержания Корана приводит к заключению, что основное значение в нем придается времени самого Мухаммеда. Еврейская Библия раскрывает историю Израиля от времен Авраама (2000 г. до н.э.) до времен Малахии (430 г. до н.э.), рассказывая о событиях и проблемах каждого поколения. Коран же упоминает всего несколько эпизодов из жизни патриархов и Моисея с той лишь целью, чтобы представить их пророческие высказывания как традицию, свято чтимую на протяжении веков от времен Моисея до периода жизни самого Мухаммеда. И только после этого мы встречаем ссылки на события и места, имеющие отношение к жизни Мухаммеда. Например:

1) В Суре 111 говорится о проклятии, наложенном на Абу Лахаба, дядю Мухаммеда, за неверность божественным полномочиям апостола Аллаха.

2) В Суре 105 мы найдем ободряющие и обнадеживающие слова, обращенные к арабам, защищавшим Мекку от нападения слоновьей бригады Абраха, христианского правителя Абиссинии.

3) В Суре 33 мы находим:

а) упоминание о стратегии, предписанной защитникам Йасриба (Медины) в битве с захватчиками из Мекки;

б) наставление недовольным женам Мухаммеда, чтобы они продолжали терпеливо подчиняться ему;

в) упоминание о Зайде, секретаре Мухаммеда, разведенную жену которого Мухаммед решил взять в жены и ввести в свой гарем;

г) наставление от Бога последователям Мухаммеда не входить в его дом без приглашения, "если не будет разрешена вам еда".

Упоминается и о других важных событиях:

д) о нападении мусульман на караван из Мекки в священный месяц, во время которого войны запрещены, на что Аллах сказал, что для непокорных и вероотступников кровопролитие было важнее соблюдения священного месяца (Сура 2:214);

е) В 1-м стихе 8-й Суры три раза упоминается о решающей битве при Бадре (между прочим, название приведено неправильно), в стихах 42-44 намекается на расположение местности, где произошла битва, а в 48 стихе говорится о том, как сатана оставил отряд из Мекки, когда понял, что сам Бог желает их поражения.

Другими словами, атмосфера Корана насквозь пропитана атмосферой исторических событий времен жизни Мухаммеда. Поэтому едва ли можно считать Коран святым откровением Бога, задуманным еще до начала времен и столь же вечным, как и Бог. Бог, конечно же, предвидел все будущие события в истории человечества, но то, что Коран придает такое значение времени самого Мухаммеда, явно наводит на мысль о том, что эта книга была составлена самим Мухаммедом, а не продиктована ему какими-то ангелами Аллаха.

Измененные и исключенные из Корана стихи

Это впечатление еще более усиливается от того, как часто Бог менял Свое решение и исключал из Корана стихи, ранее открытые Мухаммеду. Один из явных примеров этого связан с кибла, т.е. направлением, куда должен во время молитвы обращаться поклоняющийся Богу человек (саллах или саллатун). В ранние годы Мухаммед предпринимал попытки к примирению с евреями (как указывает Юсуф Али в ссылке 141, комментирующей Суру 2:142). Но, столкнувшись с упорным отрицанием его апостольства, пророк изменил направление молитвы, заявив, что верующий должен обращать свое лицо к Мекке, а не к Иерусалиму. В Суре 2:143 приводятся следующие слова Бога: "И Мы сделали киблу, которой ты держался, только для того, чтобы Нам узнать, кто следует за посланником среди обращающихся вспять". Эти слова, безусловно, свидетельствуют, что направление было изменено лишь после того, как арабские евреи восстали против требования Мухаммеда отвергнуть Моисея и изменить некоторые из постановлений Торы.

В связи с этим возникает проблема отмененных стихов в Коране. Например, в Суре 9:29 сказано: "Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в последний день... и не подчиняется религии истины - из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными". Далее сказано: "И сказали Иудеи: "'Узайр [Ездра] - сын Аллаха". И сказали христиане: "Мессия - сын Аллаха", - в отношении христиан заявление совершенно верное, но абсолютно ложное в отношении евреев, которые никогда не называли Ездру божеством. Но мы видим, что ранее, в Суре 9:5 дается намного более жесткое указание: "А когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников (мушракина), где их найдете... Если они обратились и выполняли молитву и давали очищение, то освободите им дорогу: ведь Аллах - прощающий, милосердный!". Подобное можно объяснить тем, что относится это только к неисправимым грешникам, которых следует убивать - если только они добровольно не согласятся покинуть исламскую территорию (о чем свидетельствует стих 6).

Но вот поразительная вещь: Коран сам, добровольно, признает, что некоторые из его писаний были заменены другими. В Суре 16:101 читаем: "А когда мы заменяем одно знамение другим, - ведь Аллах лучше знает, что Он ниспосылает, - они говорят: "Ты - только измыслитель!" Да, большинство их знает!". Еще яснее это сказано в Суре 2:106: "Всякий раз, как мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен?" Это явно означает, что Аллах имеет право менять свое мнение или даже противоречить Самому Себе. Если так, то защитники мусульманства не имеют права ставить под сомнение достоверность самой Библии, ссылаясь при этом на противоречия между различными стихами. Однако спешим заметить, что два утверждения, противоречащие друг другу, не могут быть одновременно истинными. Для того, чтобы доказательства заслуживали доверия, защитники Писания должны показать, что противоречия в Библии лишь кажутся таковыми, а на самом деле их нет - хотя Коран и не считает такое доказательство необходимым.

Текстологическая история Корана

Говоря о достоверности откровений Корана, мы должны очень внимательно отнестись к заявлению мусульманских апологетов о том, что сам Коран - в отличие от Библии - был записан верно и аккуратно и передан со всей непогрешимостью. Однако с этим мнением трудно согласиться в связи с тем, что мусульманские авторы пишут о стандартизации текста Корана. Из третьей главы Мишкату 'лМасобих мы узнаем, что по указанию первого халифа, Абу Бакра, текст Корана был "собран" Зайдом ибн Сабитом "из пальмовых листьев и камней и получен от тех, кто выучил наизусть" различные откровения. Первое такое "собрание" произошло в 636 н.э. По словам Ал Букхари, после смерти Абу Бакра копия досталась Халифу 'Умару. Потом она попала в руки Хафсе, одной из вдов Мухаммеда. Через некоторое время следующий халиф, Усман, поручил Зайду сделать несколько новых копий манускрипта Хафсы и разослать их в различные центры халифата, считая его единственно достоверным текстом. Дело в том, что к этому времени уже существовало множество противоречивых вариантов различных сур, даже среди учеников Пророка, знавших их наизусть. Поэтому стандартизация была совершенно необходима, чтобы избежать раскола в мусульманском обществе. Кусталани даже говорит, что после смерти Хафсы ее копия была разорвана Мирваной, правителем Медины, поэтому невозможно установить, соответствует ли копия Усмана тексту Абу Бакра. Текст Хафсы мог быть уничтожен лишь потому, что, с точки зрения правителя Мирваны, он был неверен или серьезно отличался от оригинала.

Ни один из других ранних текстов Корана не сохранился со времен Усмана, потому что он, будучи калифом, приказал сжечь все другие копии. Лишь люди из Куфы отказались сжечь свою собственную, бережно хранимую версию и, как говорит Альфред Гуиллаумэ: "Их версия сохранялась вплоть до 1000 г н.э" [3]. Следует добавить, что древний кафский рукописный шрифт был довольно неопределенен. В нем не только отсутствовало какое-либо обозначение гласных, но, что более важно, в нем отсутствовали диакритические знаки для различения таких согласных, как б, т, в и даже й, все они обозначались вертикальной чертой. Нечего и говорить, что активные и пассивные глаголы писались одинаково, из-за чего возникало множество разногласий относительно смысла написанного, пока, в значительно более позднее время, не были введены гласные знаки. Разногласия при этом были намного более серьезными, чем в случае с Соферимским текстом Ветхого Завета, в котором, до прихода масоретов приблизительно в 800 г. н.э., тоже отсутствовали гласные знаки, однако, согласные четко различались. В связи с вышесказанным, можно только добавить, что проблема определения первоначального, предполагаемо богодухновенного текста Корана намного более серьезна, чем в случае еврейского Ветхого Завета, тысячи копий манускрипта которого, написанные в разное время, начиная от 2 века до н.э. и кончая 11 веком н.э., все еще доступны для текстологического исследования.

Возрождающая сила Иисуса Христа

Прежде чем прийти к окончательному заключению о том, что Библия, вопреки заявлениям Корана, является авторитетным источником, необходимо принять во внимание еще один важный момент: а именно удивительную способность Иисуса Христа влиять на жизнь людей, неспособных самостоятельно спасти себя или заслужить Божию милость. В Святом Писании Иисус открывается нам, как воплощенный Бог, Который так сильно о нас заботился, что унизил Себя, облекшись в человеческую природу и объединив ее со Своей божественной сущностью, как Тот, Кто прожил святую жизнь в полном подчинении Закону Божьему, а затем прошел весь путь к постыдной смерти на Кресте, чтобы вместо нас понести на себе все наши грехи. Этот Иисус, наш божественно-человеческий Искупитель, дает единственно возможное решение проблемы того, как Бог, оставаясь праведным и справедливым, может принять грешников, как праведников, и сделать их искупленными детьми Божьими. Более того, в Писании Он открывается, как любящий и милостивый Спаситель, готовый умереть за нас, погрязших в грехах и недостойных даже малой толики Его милости. Только благодаря тому, что Бог сделал для нас, а не тому добру, что мы делаем или могли бы сделать, мы, грешники, можем иметь твердую надежду и определенную уверенность, что любовь Божья снизошла на нас в нашей нужде, что благодаря Новому Рождению мы смогли стать новыми творениями, живущими для Господа, и что после смерти мы, милостью Бога, попадем на Небеса. Через все это мы познаем Господа, как нашего любящего Искупителя, а не как Бога, только устанавливающего законы, которые мы должны выполнять, прилагая к этому все усилия. Поэтому только в Библии мы можем найти истинное воплощение слов, с которых начинается каждая Сура: "Во имя Аллаха, Всемилостивого и Милосердного!", и только подчиняясь той вере, о которой говорится в Писании, возможно испытать "ислам" и, тем самым, быть истинным мусульманином.

 

ССЫЛКИ

1 Евангелие Детства, гл. XV.

 2 Абдулла Юсуф Али The Holy Qur'an: Text, Translation and Commentary ("Святой Коран: текст, перевод и комментарии"), 3-е изд. (1938, Вашингтон: Центр Ислама).

 3 Альфред Гуиллаумэ Islam ("Ислам"), 2-е изд. (Балтимор, Penguin Books Inc., 1956), 58.


СВИДЕТЕЛЬСТВО  МУСУЛЬМАНАМ

Дон Мак-Карри

 

Непростые отношения между христианами и мусульманами имеют давнюю историю, поэтому христианское свидетельство воспринимается мусульманами весьма враждебно. Истоки этой трагедии восходят ко временам императора Константина, который, якобы увидев во сне крест (313 г.), соединил его с мечом. Один из преемников Константина, христианский император Гераклий (правил в 610-641 гг.), был современником Мухаммеда (правил в 622-632 гг.). На примере Гераклия Мухаммед прекрасно усвоил принципы «священной войны». После смерти Мухаммеда (632 г.) армии мусульман отвоевали у христианской Византии Сирию, Палестину и Египет (636 г.). С тех пор христиане и мусульмане находятся в состоянии войны друг с другом.

Часть первая

Оставив в стороне вопрос о злодеяниях, совершенных мусульманами по отношению к христианам, как на Востоке, так и на Западе, позвольте мне вспомнить причины неприязненного отношения мусульман к западному миру, который они считают христианским. В памяти мусульман навсегда болью отпечатались крестовые походы (ок. 1050-1291 гг.). Колониальный период (ок. 1450-1970 гг.), на протяжении которого западные государства оккупировали почти 90% территории мусульманского мира, оставил в душах мусульман глубокое чувство стыда и унижения, которое требует мести. Но сильнее всего ежедневно терзает мусульман захват Израилем Иерусалима в 1967 г., после более чем тринадцати веков арабского владычества над городом. Вину за все, конечно же, возлагают на «христианский» Запад, способствовавший созданию в 1948 г. государства Израиль, - в этом мусульмане видят величайший грех, когда-либо совершенный против человечества.

Пытаясь благовествовать мусульманам, мы должны помнить о том, что нам приходится действовать в атмосфере, отравленной памятью об этих и других, недавних, несчастьях, обрушившихся на них (например, двукратное вторжение США в Ливан). И только по благодати Божией у нас есть все эти возможности работать в среде последователей ислама. Если мы станем проявлять культурное и религиозное превосходство или сделаем вид, что не замечаем грехов Запада, который мусульмане считают христианским, мы лишь усугубим положение. Кстати говоря, принижение ислама как религии или пренебрежительное отношение к ее основателю, Мухаммеду, не будет воспринято терпимо. Служение в среде мусульман требует исключительно деликатного подхода. Поэтому, хотя ниже речь пойдет о вопросах апологетики, христианам прежде всего необходимо понять кое-что о том, как подойти к мусульманам.

Ортодоксальный ислам полагает, что после смерти Мухаммеда (632 год) Бог не обращался ни к одному человеческому существу. По этой причине Ваше свидетельство о том, как Вы стали христианином, - как Бог открыл Себя Вам, - застает мусульманина врасплох. Это вполне библейский подход (1 Ин. 1:3). Кроме того, со свидетельством не поспоришь.

Обычно мусульмане искренне стараются угодить Богу (как они Его понимают). Например, последователей ислама можно похвалить за их обыкновение исповедовать веру в Бога, молиться пять раз в день, давать милостыню бедным, соблюдать месячный пост, совершать паломничество и даже прилагать усилия (джихад) «на путях Божьих». Точки соприкосновения можно также найти в представлениях мусульман о Боге, пророках, святых книгах, ангелах и демонах, Божием повелении и судном дне. Конечно, в каждом из этих вопросов между учением ислама и христианства есть расхождения, но наша цель - найти общую отправную точку.

Оказывается, любой вопрос можно соотнести с учением Господа Иисуса Христа, с учением апостолов и другими отрывками Писания. Коран содержит в себе удивительное свидетельство об Иисусе. Коран подтверждает непорочное зачатие Иисуса; Его способность исцелять и воскрешать мертвых; то, что Он является и словом Бога, и духом Бога; то, что Он - Мессия, абсолютно праведный (безгрешный), принадлежащий к числу самых близких к Богу; то, что Он сейчас жив на небесах и вернется, чтобы судить землю (Сура 3:48, 52; 4:156; 82:191). Зачастую мусульмане убеждаются в превосходстве Иисуса Христа над Мухаммедом, просто читая Коран. Перечисленные выше моменты - прекрасные отправные точки для того, чтобы познакомить мусульман с библейской истиной об Иисусе.

Действительно, желая подвести мусульман к изучению Библии, мы обретаем неожиданного союзника в лице книги Мухаммеда, Корана. Внимательно изучая соответствующие отрывки Корана (Сура 3:78; 5:50-51, 72; 6:34; 10:38, 94; 46:11), мы находим, что Мухаммед исповедовал свою веру в откровения, данные Моисею и Иисусу. Он говорил, что Бог утверждает и охраняет все ранее данные писания, что христиане должны твердо придерживаться своих книг Закона и Евангелия, и что никто не может изменить Слово Божие. Наконец, Коран говорит мусульманину, что, если он сомневается, ему следует расспросить иудеев и христиан, которые читали Святые Книги еще до его рождения.

Если (или когда) мусульманин начнет изучать Писание, он непременно столкнется с подозрительностью своей семьи и друзей. Ему потребуется крепкая поддержка и ободрение от друга-христианина. Эта поддержка приобретает еще большее значение во время обращения, крещения и болезненного периода, следующего за крещением. Мы должны быть готовы умереть вместе со своим учеником (Ин. 15:13).

Но еще до того, как произойдет все вышеупомянутое, христианскому служителю стоит найти способ послужить нуждам людей, окружающих его ученика. Это служение может проявляться в виде личной помощи, медицинской помощи, обучении, гуманитарной помощи во время бедствий и различных программ развития, нацеленных на улучшение качества жизни (Мф. 25:31-46).

Наконец, мы должны осознать, что этот труд - не просто упражнение для интеллекта; он требует сверхъестественного вмешательства Святого Духа. Всецело находясь в зависимости от Него, мы получаем наставления и идеи, которые захватывают сердце нашего друга-мусульманина. Подобным же образом, Дух Святой действует и в нем, давая ему понимание, мудрость и открытость к благой вести Иисуса Христа. Такое упование на действие Святого Духа христианским служителям следует развивать через молитву и веру.

Часть вторая

В исламе существует столько же течений и сект, сколько и в христианстве. Две основные ветви - это сунниты и шииты. Они разделились из-за вопроса об апостольской преемственности. Основатель ислама Мухаммед неожиданно скончался в 632 г., не оставив завещания о своем преемнике. Его последователи разделились на два лагеря. Сунниты полагали, что нового вождя следует выбрать демократическим путем из числа ближайших последователей Мухаммеда, а шииты считали, что вожди должны состоять в кровном родстве с пророком. Примерно 85-90% всех мусульман причислили бы себя к суннитам. В этой части мы поговорим о том, как благовествовать суннитам, а в заключительной части обратимся к шиитам.

Слово «суннит» происходит от арабского «сунна», что означает «протоптанный путь» или «традиция». В контексте ислама это понятие обозначает человека, который следует достойному подражания примеру поведения, установленному Мухаммедом, который считается образцом для всего человечества.

Поскольку Мухаммед был всего лишь человеком, жившим в Аравии на протяжении части VII столетия, он не мог предвидеть тех проблем, которые поставит перед исламом его стремительное проникновение в другие страны. Последователям Мухаммеда, заразившимся от него пристрастием к закону, приходилось создавать новые законы. При этом они исходили из своих представлений о том, как поступил бы Мухаммед, будь он среди них. Этот процесс продолжался почти два столетия и привел к формированию исламского законодательства, или шариата.

Таким образом, суннит - это человек, который верит, что истинный путь жизни состоит том, чтобы пытаться исполнить законы ислама (шариат), данные в Коране и других сборниках высказываний Мухаммеда. В глазах такого человека рай - награда для тех, чьи добрые дела в судный день перевесят злые. К благовестию таким верующим-мусульманам можно подойти с двух сторон: показать, что идея спасения через исполнение закона тщетна, и показать, что жизнь Мухаммеда не может служить образцом для всего человечества. Оба подхода, в конце концов, приведут к разговору о личности и делах Иисуса Христа.

В своем стремлении понять и исполнить волю Бога Мухаммед положил начало движению, которое привело к бесконечному умножению законов, пытающихся регламентировать каждый аспект жизни. Позаимствовав у египтян идею о том, что в судный день Бог положит на одну чашу весов добрые, а на другую - злые дела человека, основатель мусульманства обнаружил свое непонимание функции закона. Закон не спасает, он осуждает.

Сначала христиане могут похвалить мусульман за то, что те ревностно стараются исполнять закон Бога, как они его понимают, но потом мы должны пойти дальше и объяснить, что конечная цель закона - показать нам наши ошибки. Как писал апостол Павел: «Буква [закон] убивает, а Дух животворит» (1 Кор. 3:6). Наших друзей-мусульман необходимо также вывести из заблуждения, что 51% добрых дел достаточно, чтобы обрести спасение. Покажите ему слова апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Сюда же можно добавить слова Павла из Послания к римлянам 3:20: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех», - и из Послания к галатам 3:24: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою». Это выльется в разговор о Христе, в ходе которого Вы можете опираться как на Коран, так и на Библию.

В Суре 7:156 Мухаммед пригласил людей следовать за Ним. В другом отрывке Мухаммед свидетельствует, что Иисус принадлежал к числу наиболее приближенных к Богу и пребывает в чести и в этом мире, и в будущем (Сура 3:40). Мусульмане понимают эти слова как свидетельство безгрешности и абсолютной праведности Иисуса - однако ранние мусульмане никогда не приписывали подобных качеств Мухаммеду. Действительно, в некоторых отрывках Корана (Сура 16:63; 40:53; 42:3, 24; 47:21; 48:1-2) мы читаем, что Мухаммед должен был искать прощения своих грехов; что никто на земле не остался бы в живых, если бы Бог наказывал каждого за его грехи; и что одна из военных побед Мухаммеда была свидетельством прощения его грехов, прошлых и будущих. Мусульманам нет смысла отстаивать безгрешность своего пророка или как-то сравнивать его с Иисусом, Которого они считают безгрешным и ныне живущим на небесах, рядом с Богом. Контраст можно еще больше усилить, отметив, что могила Мухаммеда сегодня находится в Медине, тогда как Христос живет с Богом на небесах.

В Коране (Сура 2:254; 3:40-43; 4:156, 169; 5:50; 19:32; 89:23) упоминается о том, что Иисуса называли Мессией; Он был рожден от девы; Он был в числе праведников, приближенных к Богу; Он принял силу от Святого Духа; мог возвращать зрение слепым, исцелять прокаженных и воскрешать мертвых; Он предсказал Свою смерть и воскресение; Его называли Словом от Бога и Духом от Бога; и, наконец, Он вновь грядет с тысячами ангелов, чтобы судить мир. Все это добавляет новые штрихи к величественному образу Христа, Который был больше чем пророком, и Который - судя по одному лишь Корану - превосходит Мухаммеда.

Начиная с этого момента, задача христианского свидетельства состоит в том, чтобы побудить мусульманина изучить библейские свидетельства о личности и природе Христа. Можно начать с Иоанна 1:1-14, где Иисус изображен вечным Словом Бога, поскольку мусульмане косвенно принимают эту идею. Потом объясните, с какой целью Иисус стал человеком: чтобы исполнить волю Бога и дать спасение потерянному человечеству, которое не мог спасти никакой закон - ни исламский, ни Моисеев.

 

Часть третья

В предыдущих частях этой статьи мы отметили, что ислам разделен на множество сект, крупнейшими из которых являются сунниты и шииты. Первоначально раскол между этими двумя группами произошел из-за разногласий по поводу того, кто должен был сменить Мухаммеда на посту вождя общины. Шииты считали, что лидер должен происходить из числа родственников Мухаммеда; сунниты полагали, что преемником должен стать особенно набожный человек, избранный ближайшими сподвижниками пророка из своей среды. Суннитам удалось поставить первых трех лидеров, а потом власть захватили шииты (партия Али). Но Али и двое его сыновей были убиты.

На протяжении последующих столетий шииты, как правило, проигрывали в борьбе за власть. В результате, это мусульманское течение приобрело вид движения протеста против коррумпированных суннитских вождей. Естественно, чтобы оправдать свою идеологию отделенного меньшинства, шииты разработали собственное богословие, радикально отличающееся от суннитского, по крайней мере, в двух главных моментах: идее мученичества и идее о божественном свете, пребывающем в шиитских лидерах. Оба этих догмата позволяют христианам свидетельствовать шиитам о Христе таким образом, который неприменим к суннитам.

Память о мученичестве ради блага людей в шиитском календаре воплощена в лунном месяце мухаррам. Мы уже упоминали трех мучеников - Али (двоюродного брата и зятя Мухаммеда) и его сыновей Хасана и Хусейна (внуков Мухаммеда). Мученичество Хусейна памятуется ежегодно. Первые десять дней месяца мухаррам посвящены «страстным сценкам», в которых пересказывается история о том, как Хусейн был предан и мужественно претерпел чудовищные издевательства со стороны правящей династии Мекки (Омейядов). В десятый день по традиции проходят шествия мужчин, которые избивают себя до крови, плача о том, что люди не встали на защиту своего возлюбленного вождя.

Здесь мы подходим к ключевому моменту: шииты верят в то, что пролитая кровь убиенного Хусейна искупает их грехи. Они принимают идею искупления, совершенно неприемлемую для суннитов. Я видел разные способы, при помощи которых христиане благовествовали шиитам, но наиболее эффективным оказался показ фильмов, изображающих распятие Иисуса Христа. (Кстати, в отличие от суннитов, шииты принимают формы искусства, в которых присутствует изображение человека, и признают театральное искусство). Я видел, как шииты горько плакали, смотря такие фильмы. По окончании сеанса с ними очень просто говорить о глубоком духовном значении страданий и смерти Иисуса Христа.

Но даже без показа фильма, просто попросив шиита рассказать о мученической смерти Хусейна, христианин обеспечит себе благоприятную возможность, чтобы потом перевести разговор на искупительную крестную смерть Иисуса. В разговоре стоит обратить особое внимание на страшные испытания, перенесенные Иисусом во время ареста и суда; на важность пролитой Христом крови для искупления грехов человечества; на победу Христа над смертью и на вечную жизнь, которую Он обещал верующим в Него.

Вторая главная точка соприкосновения - учение о «божественном свете», пребывавшем в Мухаммеде, Али, Хусейне и древних «имамах», а ныне - во всех аятоллах, кем бы они ни были. Прежде чем продолжить, позвольте мне пояснить эти два понятия. В суннитском исламе «имам» - это руководитель молитвы в мечети. Им может стать любой человек. В шиитском исламе «имам» - очень важное понятие. Оно обозначает династию духовных лидеров общины. В зависимости от того, о какой ветви шиитского ислама идет речь, эта династическая линия обрывается либо на пятом, либо на седьмом, либо на двенадцатом имаме. Эти династии оборвались столетия назад. В каждой из них якобы присутствовал божественный свет, который впоследствии перешел к меньшему рангу духовенства, именуемому «аятолла». Это слово означает «Знамение или Чудо Бога». Покойный аятолла Хомейни (умер в 1989 году) был самым известным аятоллой современности. В настоящий момент его преемником является Али Хаменеи.

Учение о божественном свете может помочь христианину-благовестнику найти общий язык с шиитами. Иисус первым сказал: «Я есть свет миру» (Ин. 8:12). За этими словами стоит идея чистого света, приходящим через безгрешного служителя Бога. Проблема шиитов состоит в том, что их собственные предубеждения вынуждают их приписывать безгрешность нынешним аятоллам. Но даже Мухаммед не претендовал на безгрешность.

Коран увещевает Мухаммеда (и других) искать прощения своих грехов (Сура 40:57; 42:8; 47:21). В Суре 16:63 упоминается, что грех - проблема всех людей. Коран также утверждает, что любое несчастье случается с мусульманином из-за его грехов (42:29). Даже победа дается для того, чтобы Бог мог простить грехи человека (48:1, 2). На основании этих стихов можно доказать, что никто не безгрешен, и никто не способен быть «Светом миру». Единственным исключением, конечно же, является Иисус. Даже в Коране мы читаем, что Он - «один из праведников», т. е. безгрешный (3:41).

Оттолкнувшись от этих отрывков из Корана, христианин получит возможность показать мусульманину, что Иисус - «святой Сын Божий» (Мф. 1:20, 21; Лк. 1:32), что Он поистине безгрешен (2 Кор. 5:21); что в Иисусе есть истинная духовная жизнь, и эта жизнь есть истинный «свет человеков» (Ин. 1:4); и, наконец, что Сам Иисус называл Себя светом миру (Ин. 8:12), и что только в Его свете мы можем увидеть свет (Ин. 1:9).

 

ССЫЛКИ

 1 Ссылки приводятся по переводу Г. С. Саблукова (3-е изд., Казань, 1907).