Тема: Небиблейские учения

Примечание: Чтобы открыть статью, выберите соответствующий номер в окне "Выбор главы".

  1. Серия "Общие сведения": Духовные злоупотребления
  2. Серия "Общие сведения": Пятидесятники-единственники
  3. Гомес А. Евангелические христиане и отрицание ада (часть I)
  4. Гомес А. Евангелические христиане и отрицание ада (часть II)
  5. Гримсли Б., Миллер Э. Может ли христианин быть одержимым?
  6. Оропеза Б. Дж. Что стоит за феноменом "Святого смеха"?
  7. Элнор У. Огонь и сера

Вы можете распечатывать и размножать наши материалы без каких-либо ограничений при условии, что не будете использовать их в коммерческих целях. Категорически запрещается вносить какие-либо изменения в текст публикаций без нашего предварительного письменного разрешения. Кроме того, мы убедительно просим о том, чтобы при перепечатке или цитировании наших материалов в других изданиях Вы указывали почтовый адрес Центра апологетических исследований: Россия, 194044, Санкт-Петербург, а/я 954.


© 2002 г. Центр апологетических исследований www.apolresearch.org


ДУХОВНЫЕ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ

Дэвид Хенке

 

ДАТА ОСНОВАНИЯ: Духовные злоупотребления являются столь же древними, как и сама лжерелигия. Но, хотя явление как таковое существует давно, понятие «духовные злоупотребления», вероятно, было впервые употреблено Джеффом Ван-Вондереном.

ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА: Может иметь место при любой организационной структуре, но пирамидальные иерархические структуры особенно хорошо подходят для систематических духовных злоупотреблений.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ

Духовные злоупотребления - это неправомерное использование своего положения, силы или влияния в целях удовлетворения эгоистических интересов одной группы людей за счет других, действительно нуждающихся в помощи. Иногда злоупотребления обусловлены богословскими взглядами. В других случаях они вызваны тем, что правомерные личные потребности руководителя удовлетворяются неправомерным способом. Религиозным системам, склонным к духовным злоупотреблениям, свойственны такие черты как легализм (законничество), контроль над сознанием людей, фанатизм и авторитарность.

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ

1. Авторитарность

Наиболее характерным признаком религиозной системы или людей, склонных к духовным злоупотреблениям, является превышение власти. Претендуя на то, что их группа создана Самим Богом, руководители такой системы претендуют на право приказывать своим последователям.

Предполагается, что эту власть дает руководителям то положение, которое они занимают. В Мф. 23:1-2 Иисус сказал, что книжники и фарисеи «на Моисеевом седалище сели», т.е. заняли руководящее положение. Называть это положение можно по-разному, но в системе, где существуют злоупотребления, оно связано с властью, а не с нравственным авторитетом. Считается, что Бог действует среди Своего народа через иерархию или «командную цепь». В такой системе безусловное подчинение часто называется «защитным зонтиком», который якобы дает некие духовные благословения тем, кто подчиняется полностью. Возможно, последователям говорят, что Бог благословит их подчинение даже в том случае, если руководство ошибается. Не их дело судить или поправлять руководство - этим занимается Бог.

2. Создание привлекательного образа

Религиозная система, склонная к духовным злоупотреблениям, старательно поддерживает образ праведности. Историю организации часто излагают в несколько отредактированном виде, стремясь показать ее особые взаимоотношения с Богом. Ошибочные суждения и личные недостатки руководителей отрицаются или скрываются, чтобы укрепить их авторитет. Возможно, к членам организации предъявляются неисполнимо высокие законнические требования в отношении мыслей и поведения. То, что рядовые члены не могут соответствовать этим требованиям, является для них постоянным напоминанием о том, что они во всем уступают своим руководителям и должны им подчиняться. Стержнем таких религий является легализм.

Системам, склонным к духовным злоупотреблениям, свойственна также некоторая паранойя. Поскольку правда о такой религиозной системе, если ее показать во всей красе, вызовет у людей отвращение, посторонним показывают лишь позитивный образ группы. Оправдывается подобный подход тем, что «мирские» люди не могут понять религию, а следовательно, не имеют права знать. Как следствие такого отношения, члены группы неохотно рассказывают о некоторых учениях, особенностях внутренней политики и обрядах группы. Особенно старательно руководство охраняет свои тайны от последователей. Корни такой скрытности лежат в принципиальном недоверии к другим людям, поскольку вероучение ложно и не выдерживает проверки.

3. Подавление критики

Поскольку эта религиозная система не основана на истине, она не может допустить сомнений, разногласий или открытого обсуждения каких-либо вопросов. Проблему видят в человеке, который высказывает несогласие, а не в поднятых им вопросах. Истина по любому вопросу определяется «наверху», а затем спускается вниз по инстанциям. Любое сомнение расценивается как вызов руководству. Самостоятельное мышление подавляется под тем предлогом, что оно порождает сомнения, и изобличается как проявление недоверия Богу и помазанным Им руководителям. Таким образом, человек сам контролирует свои мысли, боясь усомниться в Боге.

4. Требование абсолютного совершенства

Естественно предположить, что человек ничего не получает даром. Если бы не однозначное учение о спасении благодатью через веру, данное Богом в Писаниях, было бы естественно счесть, что спасение нужно заслужить или, по меньшей мере, сохранить посредством добрых дел. Соответственно, в религиозных системах, прибегающих к духовным злоупотреблениям, получение любых благословений ставится в зависимость от выполнения духовных требований. Неудачи подвергаются суровому осуждению, поэтому альтернатива одна - совершенство. Пока человеку кажется, что он преуспевает в соблюдении требований, он, как правило, проявляет гордость и высокомерие. Но когда, в конце концов, ему приходится открыть глаза на неудачи и реальную жизнь, человек духовно «выгорает», а его вера может потерпеть крушение. Тех, чьи усилия окончились неудачей, клеймят как вероотступников, слабаков или навешивают другой ярлык, обозначающий, что система выкинула их за борт.

5. Преувеличение важности второстепенных вопросов

Религии, склонные к злоупотреблениям, должны как-то выделить себя среди всех других религий, чтобы иметь возможность говорить о своей уникальности и претендовать на особое положение у Бога. Обычно это делается за счет преувеличенного внимания к таким вопросам как пророчества, доведения до крайности библейских законов или использования странных методов толкования Библии. Созданная таким образом неустойчивая духовная «лошадка на палочке» рассматривается как уникальное знание, что якобы подтверждает претензии группы на особые взаимоотношения с Богом.

БИБЛЕЙСКАЯ ОЦЕНКА

В Библии можно найти множество примеров духовных злоупотреблений. Бог обличает «пастырей Израиля», которые кормили себя, а не свою паству, которые не лечили страждущих и не пытались вернуть заблудших, бросив их на произвол судьбы, но правили людьми с насилием и жестокостью (Иезекиль 34:1-10). Иисус пришел в ярость при виде воровства менял в Храме, которые использовали Божий народ ради собственной наживы (Матфея 21:12-13; Марка 11:15-18; Луки 19:45-47; Иоанна 2:13-16). Он гневался на тех, кого больше заботили правила и законы, чем людские страдания (Марка 3:1-5). В 23-й главе Матфея Иисус дает очень подробное описание духовного вождя, злоупотребляющего своим положением. В 9-й главе Иоанна фарисеи «выгнали вон» слепорожденного только за то, что, рассказывая правду о своем исцелении, он тем самым обличал их развращенность. В Деяниях 7:51-56 Стефан призывает иудейских вождей к ответу за духовные злоупотребления. Своим свидетельством он оправдывал казненного этими людьми Иисуса и осуждал их самих. Иудеи-законники пришли в такую ярость, что до смерти забили Стефана камнями. В Послании к галатам Павел разоблачал «христианство», зависящее от успеха в добрых делах, которое ведет к законничеству. И таких примеров еще много.

Будучи Богом во плоти, Иисус обладал законной духовной властью. Но Он не использовал ее для укрепления собственного положения или для того, чтобы помыкать другими и контролировать их при помощи законов и правил. Он сказал: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матфея 11:28). Словом «обремененные» в Синодальном переводе передано греческое понятие phortizo, которое означает здесь «чрезмерно озабоченные обрядами (или духовными волнениями)» (Strong's Concordance, #5412). Иисус выразил должное представление об авторитете, обусловленном положением человека, сказав: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас учитель - Христос, все же вы - братья» (Матфея 23:8). Сказав: «Говорящий сам от себя ищет славы сам себе...» (Иоанна 7:18), Он дал еще один ключ к распознаванию злоупотреблений.

Иисус не заботился о своем «имидже». Он был готов общаться с пьяницами, жуликоватыми сборщиками налогов и даже с проститутками. Он обвинял законников-фарисеев в том, что они «учат учениям, заповедям человеческим» (Матфея 15:9), и уподоблял их показную, лицемерную праведность «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Матфея 23:27).

Иисус также не страдал паранойей. Его служение было предельно открыто для всеобщего обозрения. Когда на суде (Иоанна 18) Его спросили об учении, которое Он проповедует, Иисус ответил: «Почему ты так Меня спрашиваешь?». Господь указал на то, что Он всегда проповедовал публично и никогда не таился, предложил спросить Его учеников. Ему нечего было скрывать.

Иисус не боялся критиковать религиозных вождей или их ошибочные учения (например, Матфея 15:1-9; 23:1-13 и т.д.). Сталкиваясь с критикой или коварными вопросами, имевшими своей целью опорочить Его, Он никогда не затыкал людям рот. Скорее, Он давал логичные и основанные на Библии ответы на их возражения (например, Луки 7:36-47; Матфея 19:3-9).

Иисус придерживался высокого стандарта Закона и все же ставил действительные нужды людей выше любых правил и установлении (Матфея 12:1-13; Марка 2:23-3:5). В Священном Писании ясно сказано, что никто не может полностью избавиться от греха в этой жизни (Екклесиаст 7:20; 1 Иоанна 1:8). Однако из Библии также явствует, что человек может еще в земной жизни узнать, что у него есть вечная жизнь (Иоанна 5:24; 6:37-40) - эту тему развивают в своих посланиях Павел и Иоанн (1 Иоанна 5:10-13).

Фарисеи, наиболее яркий образчик духовных злоупотреблений, имели несколько странное представление о том, что наиболее важно для Бога. Иисус говорил, что они «... дают десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру...» (Матфея 23:23).

ПОСЛЕДСТВИЯ

Духовные злоупотребления способны уничтожить человека. Духовным лидерам часто оказывают очень большое доверие. Предполагается (и это правильно), что такое доверие следует уважать и оберегать. Когда доверие преступают, нанесенная рана может быть очень глубокой. Иногда она настолько глубока, что пострадавший человек никогда уже не сможет доверять даже правомерной духовной власти.

Аналогичная трагедия происходит с жертвами кровосмешения. Эмоциональные и психологические симптомы, наблюдаемые у жертв кровосмешения, в значительной степени подобны проблемам, вызванным духовными злоупотреблениями. Главным симптомом является неспособность нормально относиться к людям, которые явились источником их эмоциональной травмы.

Помимо болезненного страха перед духовными авторитетами и глубокого разочарования в любой власти, человек, пострадавший от духовных злоупотреблений, может испытывать трудности в том, чтобы довериться даже Самому Богу. «Как Он мог допустить [Почему Он допустил], чтобы это случилось со мной?» Гнев в его сердце столь же силен. Сам по себе гнев не всегда является злом: Бог и Сам гневается на духовные злоупотребления (см. раздел «Библейская оценка»). Однако даже самый оправданный гнев, если он не выражается и не остужается должным образом, может вылиться в горький цинизм по отношению ко всему духовному.

ИСЦЕЛЕНИЕ

Возвращение к нормальной жизни после духовных злоупотреблений должно начаться с понимания того, что и как произошло. Жертва обычно думает, что никто, кроме него (нее), не видит проблему. Важно суметь хотя бы определить суть проблемы.

Потом такой человек должен узнать истинную природу Божьей благодати, любви и прощения. Это первый шаг к тому, чтобы когда-нибудь суметь простить своего обидчика. Умение поделиться своим опытом и помочь другому человеку, оказавшемуся в такой же ситуации, также очень важно. Это можно сделать в контексте группе поддержки, состоящей из людей со сходным опытом, которые могут поделиться друг с другом исцеляющей любовью Христа.

Наконец, для полного исцеления потребуется много времени.

 

Переведено и издается для некоммерческих целей с разрешения Watchman Fellowship, Inc. При использовании материала ссылка на Центр Апологетических Исследований обязательна. Материал подготовлен в 1996 году.


ПЯТИДЕСЯТНИКИ - ЕДИНСТВЕННИКИ

Джейсон Баркер

 

ОСНОВАТЕЛЬ: Фрэнк Эварт.

ДАТА ОСНОВАНИЯ: 1913 г.

Структура: Многочисленные деноминации и независимые церкви.

ОФИЦИАЛЬНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ: Радиопрограмма Harvest Time, The New Birth, The Oneness of God.

ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: апостольский, «только Иисус», крещение во имя Иисуса, колесо пророчества, акцент на Деян. 2:38.

ГРУППЫ: Объединенная пятидесятническая церковь, Апостольская всемирная христианская федерация, Ассамблеи Господа Иисуса Христа, Церковь Господа Иисуса Христа апостольской веры, Пятидесятнические ассамблеи мира, Евангельские христиане в духе апостолов, «смородинцы».

ИСТОРИЯ

Дата возникновения движения пятидесятников-единственников связана с конкретным событием: собранием пробуждения 15 апреля 1913 года в Лос-Анджелесе. Кульминацией собрания стало крещение, когда канадский проповедник-ривайвалист Р. Е. Мак-Алистер крестил новообращенных не по тринитарной формуле исторической христианской Церкви, а во имя одного Иисуса (David Reed, Oneness Pentecostal Origins, http://eli.elilabs.com/~mbasset/oporigin.txt). Хотя многие из присутствовавших на собрании были в ужасе от того, что произошло, начинающий проповедник Фрэнк Эварт провел с Мак-Алистером много часов, наблюдая за ходом богослужения, и начал разделять его взгляды. Как говорят многие пятидесятники-единственники, Мак-Алистер рассказал Эварту, что крещение именем Иисуса Христа, описанное в Деяниях 2:38, - это воплощение тринитарной формулы из Матфея 28:19. Упомянутый стих из Евангелия от Матфея исполняется, потому что Иисус-Сын попросту является высшим проявлением монотеистического Бога (а не отдельной Личностью в Троичном Божестве).

Второе знаменательное событие в истории движения произошло ровно два года спустя, 15 апреля 1915 года, когда Эварт произнес свою первую проповедь по Деяниям 2:38. Как полагает Дэвид Рид, Эварт просто читал проповедь, написанную для него Мак-Алистером, а свое модалистическое богословие создал лишь после этой проповеди (там же). Тем не менее, возникновение учения Эварта о необходимости крещения во имя одного Иисуса можно примерно датировать этим периодом.

В тот же день Эварт повторно крестил своего последователя Гленна А. Кука во имя одного Иисуса, а затем Кук повторно крестил Эварта (Mark Oppenheimer, The Modern Beginnings of Oneness, http://www.letusreason.org/Onenes21.htm). Этим было положено начало повторному крещению тысяч пятидесятников. Движение единственников быстро распространилось среди пятидесятнических церквей, в особенности входящих в конфессию Ассамблеи Бога (АБ). АБ поставили вопрос о крещении именем одного Иисуса на своей генеральной ассамблее в 1915 году и в 1916 году искоренили это движение внутри конфессии, включив требование веры в Троицу в свое «Утверждение основополагающих истин» (там же). Вслед за этим 156 служителей покинули АБ и образовали независимую конфессию единственников. В январе 1918 года Генеральная ассамблея апостольских ассамблей объединилась с пятидесятнической конфессией Ассамблеи мира, прослеживающей свою историю от первоначального пятидесятнического пробуждения на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе (там же).

Чрезвычайно значительное событие в истории движения пятидесятников-единственников произошло в 1945 году, когда две разные группы, слившись, образовали Объединенную Пятидесятническую Церковь (ОПЦ). Начав с 617 церквей в 1946 году, в настоящее время эта конфессия насчитывает 25 283 церкви, а количество прихожан превышает 2.6 млн. человек (About the United Pentecostal Church International, http://www.upci.org/main/about).

Многие известные люди, пользующиеся признанием в консервативных евангелических кругах, связаны с движением пятидесятников-единственников. Христианское музыкальное трио: Филлипс, Крейг и Дин - являются служителями ОПЦ. Т. Д. Джэйкс также связан с движением пятидесятников-единственников (J. Lee Grady, «The Other Pentecostals», Charisma, June 1997, p. 68), и его богословские взгляды свидетельствуют о вере в три «измерения» или «проявления» единого Бога (Doctrinal Statement for T. D. Jakes, Potter's House Ministry, http://www.tdjakes.org/ministry/doctrine.html); неудивительно, что богословские воззрения являются одной из двух областей, в которых люди обычно выражают свое несогласие с Джэйксом (Questions for T. D. Jakes, http://www.tdjakes.org/ministry/faq/tdjakes.html). Популярные богослужебные хоралы «Священная земля» и «В присутствии Иеговы» были написаны композитором ОПЦ Джироном Дэвисом (Grady, c.68).

Движение пятидесятников-единственников в России и бывшем СССР представлено Евангельскими христианами в духе апостолов (ЕХвДА), также известными как «смородинцы».

В России эта конфессия зародилась в 1913 г., когда под влиянием американского миссионера-единственника А.Уршана из общин евангельских христиан в Гельсингфорсе и Выборге выделилась группа пятидесятников во главе с А.И.Ивановым и Н.П.Смородиным. Новое движение быстро распространило свое влияние на Новгородскую, Вятскую и Московскую губернии. В 1918 г. с разрешения Ленина в Петрограде был открыт первый молитвенный дом.

В настоящее время церкви на территории бывшего СССР (24 зарегистрированные общины по состоянию на 1998 г.) объединены под руководством Пресвитерского совета. Издается журнал "Мир Вам". Для проведения миссионерской работы с Санкт-Петербурге создана миссия "Благая Весть", деятельность которой финансируется через АОЗТ "Благая Весть - Статир". Кроме того, при санкт-петербургской церкви ЕХвДА действуют Духовная семинария, средняя общеобразовательная школа и воскресная школа. C 1985 г. епископом объединенных церквей евангельских христиан в духе апостолов по РФ является Д.Л. Шатров (род. 1929 г.).

ДОКТРИНА

Троица: Одной двух из наиболее характерных особенностей вероисповедания пятидесятников-единственников (помимо крещения только именем Иисуса - см. ниже) является модализм. Единственники отрицают Троицу, полагая, что монотеистичный Бог просто «проявляет» себя в роли того или иного члена Троицы. Например, в одном из исповеданий веры единственников говорится:

Бог абсолютно един, и не имеет никаких личностных различий (Второзаконие 6:4; Исайя 44:8, 45:5-6, 21-23, 46:9; Римлянам 3:30; Галатам 3:20; Иакова 2:19). Чтобы спасти грешное человечество Бог послал безгрешного Человека - Иисуса Христа, Сына Божьего, - в качестве искупительной жертвы. В силу зачатия Сына и Своего отношения к человечеству Бог является Отцом. В Своих усилиях трансформировать и наполнить силой жизнь людей Бог выступает как Святой Дух. Таким образом, ради нашего спасения Бог открылся как Отец (в отеческом отношении к человечеству), как Сын (в человеческой плоти) и как Святой Дух (в духовном воздействии) (Малахия 2:10; Лука 1:35; 2-е Коринфянам 3:17-18; 1-е Тимофею 2:5) (The United Pentecostal Church International, http://www.prairienet.org/community/religion/fire/meet.html).

Дэвид К.Бернард, один из наиболее видных апологетов учения единственников, разъясняет: «Термин «Бог Отец» есть в Библии и относится к самому Богу... [Библия] также ясно говорит, что Иисус есть единый Отец. Святой Дух, пребывавший в Сыне Божьем, был никто иной, как Отец» (David K.Bernard, J.D., The Oneness of God, http://ourworld.compuserve.com/homepages/pentecostal/One-Ch6.htm).

Иными словами, Бог не состоит из трех отдельных Личностей, разделяющих одну сущность. Единственная Личность выполняет различные роли, в которых носит титулы Отца, Сына и Святого Духа. Когда монотеистичный Бог действует как Творец, Он выполняет роль Отца. Совершив искупительную жертву, чтобы дать человеку возможность спастись, Он выступал как Сын. И, наконец, работая над изменением искупленного человечества, Он выступает как Святой Дух.

Феофил Антиохийский, христианский проповедник II века, общепризнанно считается (согласно известным фактам) первым человеком, использовавшим слово «Троица» для разъяснения библейского учения о Боге (The Letter of Theophilus to Autolycus in Rev. Alexander Roberts, D.D., and James Donaldson, LL.D, Ante-Nicene Fathers: The Writings of the Fathers down to A. D. 325 (Edinburgh; n.p., 1884), Book 2, Chapter 18). Отсутствие более ранних документальных свидетельств использования слова «Троица» приводит многих пятидесятников-единственников к мысли, что «жадные до власти епископы» в ранний согласительный период христианства придумали это учение, чтобы сохранить греко-римские традиции (Timothy Crews, Spiritual Roots, 2nd edition, p. 10). Они утверждают, что на Никейском Соборе это учение было развито еще больше, чтобы приспособиться к богословским и политическим притязаниям императора Константина (там же, p. 11).

В этом вероучении налицо три заблуждения: (1) неверное понимание того, на каком основании достигалось согласие; (2) непонимание истоков модализма и (3) непонимание библейского учения о Троице. Правильное понимание всех трех положений жизненно необходимо для точного христианского богословия.

Заявление о согласии. Многие христиане ошибочно полагают, что решения семи Вселенских Соборов ранней Церкви были необходимы для создания новых учений. Между тем, Соборы лишь проясняли consensus fidelum (согласие верных или «мнение Церкви») и защищали его от нападок еретиков. Например, Никейский Собор (325 г. н. э.) не «решал», что Иисус Христос единосущен Отцу. Точно так же, Константинопольский Собор (381 г. н. э.) не «решал», что Святой Дух также является Богом. Напротив, эти Соборы, в ответ на ереси, досаждавшие Церкви в то время, прояснили библейское учение для верных при помощи документов, которые излагали библейские учения простым и понятным для Церкви языком. Так, Никейский Символ Веры был записан на Никейском Соборе с целью ясно изложить основные положения христианства (включая догмат о том, что Иисус Христос - самостоятельная Личность, единосущная Отцу).

Модализм. Учение о Боге, которое проповедуют пятидесятники-единственники, восходит своими корнями не к Библии, а к еретическому учению модалистов, которое отстаивал в III столетии нашей эры Савеллий (хотя первым его начал проповедовать еще в 190 году Феодот Византийский). Савеллий учил, что монотеистичный Бог (именуемый монадой), постепенно раскрывает себя через три разных проявления. Знаменательно, что за свои еретические взгляды Савеллий был отлучен от Церкви. Учение пятидесятников-единственников о том, что Бог «проявил» Себя в роли Отца, Сына и Святого Духа, проистекает непосредственно от Савеллия, который, формулируя свои взгляды, даже использовал термин «проявление» (Gene Frost, The «Oneness» Doctrine of Pentecostalism Nelson, B.C.: MacGregor Ministries, 1974, pp. 21-22).

Библейское учение о Троице. Один проповедник единственников писал: «Говорить, что Бог существует в трех лицах, и пытаться найти подтверждение этому в Писании - напрасный труд. В Библии нет буквально ничего, что подтверждало бы существование Бога в трех лицах» (Thomas Weisser, Three Persons from the Bible? or Babylon (1983), p. 2). Напротив, несколько стихов, приведенных ниже, ясно показывают, что понятие Троицы можно найти в Библии. Пятидесятники-единственники правы в том, что они указывают на монотеистичность библейского Бога. Но, поскольку Библия учит, что есть Личность, именуемая Богом Отцом, Личность, именуемая Богом Сыном, и Личность, именуемая Богом Святым Духом, совершенно очевидно, что, согласно Библии, внутри сущности одного Бога существуют три отдельные и самостоятельные Личности.

Крещение во имя ОДНОГО Иисуса Христа: Как уже говорилось выше, движение пятидесятников-единственников началось с того, что Р. Е. Мак-Алистер крестил вышедших на призыв к покаянию во имя одного Иисуса. Современные пятидесятники-единственники продолжают делать так же, поскольку, как и Мак-Алистер, считают, что сказанное в Деяниях 2:38 было осуществлением обетования в Матфея 28:19. Дэвид К. Бернард утверждает: «[Матфея 28:19] учит, что за титулами Отец, Сын и Святой Дух стоит одно имя и, следовательно, одна сущность... Церковь правильно выполнила указания Иисуса, данные в Матфея 28:19, когда апостолы использовали имя Иисуса для водного крещения» (Bernard, http://ourworld.compuserve.com/homepages/pentecostal/One-Ch6.htm). ОПЦ развивает эту мысль: «Слово "имя" используется здесь в единственном числе, и это ключевой момент заповеди о крещении. Титулы Отец, Сын и Святой Дух описывают взаимоотношения Бога с человечеством и не являются величайшим именем, которое есть Иисус» (Why We Baptize in Jesus' Name, http://www.upci.org/tracts/doctrine.htm). Иными словами, апостолы крестили во имя одного Иисуса и, таким образом, в точности выполнили указания Господа. Более того, пятидесятники-единственники утверждают, что христиане должны креститься исключительно во имя Иисуса, если хотят спастись (The Apostles' Doctrine, http://www.upci.org/tracts/doctrine.htm). Понимание формулы крещения и совершение крещения имеют, таким образом, огромное значение для духовного состояния пятидесятников-единственников.

Формула крещения единственников - пример вопиюще грубого выдергивания отдельных высказываний из контекста Священного Писания. Например, внимательное изучение Матфея 28:19 показывает полную несостоятельность изложенного выше толкования на Матфея 28:19. В 18-м стихе Господь утверждает, что вся власть была дана Ему Отцом, - это утверждение бессмысленно и тянет на шизофрению, если Отец и Сын действительно одна личность. Таким образом, в 18-м стихе Господь заявляет о данной Ему власти, а в 19-м стихе Он этой властью велит апостолам идти и крестить (Mark McNeil, An Evaluation of the Oneness Pentecostal Movement, p. 8). Это понимание находит подтверждение в Деяниях 10:48, где подобным же образом указывается на власть, которой совершается крещение.

Представление единственников о том, что спасение зависит от крещения во имя Иисуса, точно так же опровергается Священным Писанием. Пятидесятники-единственники указывают на Деяния 4:12 как на свидетельство того, что спасение приходит именно через такую формулу крещения. Если спасение приходит только через крещение в священное имя Бога, и если Сын является простым проявлением Бога-Отца, то крещение следовало бы совершать во имя Элохима или Иеговы. Поскольку сами единственники не согласятся с таким пониманием, необходимость крещения во имя одного Иисуса можно легко опровергнута при помощи их же собственной логики.

Дар говорения на языках: Многие пятидесятники-единственники полагают, что для спасения христиане должны получить дар говорения на языках или глоссолалии. Необходимо отметить, что сторонники этой позиции не считают сам по себе дар глоссолалии спасительным; однако каждый человек, который принял Святого Духа и спасение, обязательно получит и проявит дар языков. Дэвид К. Бернард поясняет:

Сами по себе языки не спасают. Тем не менее, связь между крещением Духом и языками подобна связи между верой и делами. Мы спасаемся верой, а не делами, но дела всегда сопровождают истинную веру. Подобным же образом, языки не могут спасти нас, но крещение Духом производит этот дар, как первый признак... Крещение Духом без языков - небиблейское понятие; в Библии эта возможность даже не обсуждается. Когда человек принимает крещение Святым Духом, всегда следует ожидать говорения на языках.

Мы не ставим перед собой задачу защищать или критиковать глоссолалию. Однако нельзя не отметить, что вера пятидесятников-единственников в языки как необходимое свидетельство обладания Святым Духом (а не свидетельство полноты Духа, как верят некоторые пятидесятники) не находит подтверждения в Библии. Единственники заблуждаются, полагая, что явление, имевшее место несколько раз, должно происходить всегда. Доказать эту точку зрения невозможно, поскольку Библия ничего подобного не говорит.

ОТВЕТ С ПОЗИЦИИ ХРИСТИАНСТВА

  1. Есть только один Бог (Втор. 4:35, 39, 6:4, 32:39). В Божестве есть три отличных друг от друга Личности: Бог Отец (2 Пет. 1:17), Бог Сын (Ин. 1:1, 20:28) и Бог Святой Дух (Деян. 5:4).
  2. Сын не может быть просто временным проявлением Отца, потому что всё было создано через Него (Евр. 1:3). Сын - вечен (Евр. 1:8, 10).
  3. Для спасения необходимы взаимоотношения с истинным Богом Библии (Мф. 7:21; Лк. 23:42).

 

Переведено и издается для некоммерческих целей с разрешения Watchman Fellowship, Inc. При использовании материала ссылка на Центр апологетических исследований обязательна. Материал подготовлен в 1999 году.


ЕВАНГЕЛИЧЕСКИЕ ХРИСТИАНЕ
И ОТРИЦАНИЕ АДА (часть I)

Алан У. Гомес

И кто же несет ответственность за это порочащее Бога учение? Его проповедником является сам сатана; развивая это учение, он стремится отпугнуть людей от изучения Библии и вызвать в них ненависть к Богу.

Джозеф Франклин Ратерфорд, 2-й президент Общества Сторожевой Башни [1] 

Как только могут христиане представлять Бога таким жестоким и мстительным, приписывая Ему способность обрекать Свои творения на вечные муки независимо от степени их греховности? Бог, Который поступает так, несомненно, больше походил бы на сатану, чем на Бога, - по крайней мере, с точки зрения обычной нравственности и самого Евангелия.

Кларк Пиннок, профессор и известный в евангелических кругах писатель [2] 

Вот уже сотни лет христиане утверждают, что люди, не принявшие спасения, данного им Богом во Христе, обречены на вечные и сознательные муки. Отрицание этого учения до последнего времени почти всегда было исключительной особенностью культов и близких к культам групп. Например, Свидетели Иеговы во всеуслышание отвергают историческое христианское учение об аде, называя его заблуждением отступившего от Бога христианского мира. Они проповедуют, что грешники будут "уничтожены" и не понесут вечного наказания. Таким же образом историческое учение отвергают Всемирная Церковь Бога Герберта Армстронга, Христианская Наука, Мормонизм и Движение Новой Эры. Помимо этих бесспорно культистских движений, учение о вечном воздаянии отрицают и Адвентисты Седьмого Дня, также заменившие его на учение об "уничтожении" грешников [3]. Хотя Адвентистов Седьмого Дня можно и не считать культом в богословском понимании этого слова, которым я пользуюсь в данной статье [4], библейские христиане все же относят их к числу "неортодоксальных" групп [5].

Альтернативные, неортодоксальные взгляды на окончательную судьбу нечестивых более не причисляются к ересям. И сегодня некоторые известные люди, ранее считавшиеся убежденными сторонниками евангелического богословия, отказываются от учения о вечном и сознательном наказании в пользу различных версий "уничтожения". Наиболее видное место среди этих людей занимает, наверное, Джон Р. У. Стотт, ректор Церкви Всех Душ в Лондоне. Перемена во взглядах Стотта стала достоянием гласности после того, как в издательстве InterVarsity Press вышла книга Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue. В этой книге Стотт отвечает на ряд богословских сентенций либерального англиканина Дэвида Эдвардса. Именно в таком контексте, рассматривая позицию Эдвардса в отношении учения о суде и аде, Стотт излагает свои вновь сформулированные взгляды [6]. Стотт, по всей видимости, является самым известным евангелическим богословом, принявшим позицию аннигиляционистов, однако к этому движению примкнули и другие. Кларк Пиннок, Джон Уэнхэм, Филип Хьюз, Эдвард Фадж и Стивен Трэвис - все они занимают аннигиляционистские позиции в лагере евангелических христиан [7]. Кроме того, аннигиляционистские взгляды активно проповедуют и богословы-адвентисты, причисляющие себя к евангелическим христианам, например, Дэвид А. Дин [8].

Есть все основания полагать, что к этим богословам не замедлят присоединиться и другие евангелические христиане. Как заметил Кларк Пиннок, аннигиляционистские взгляды, "похоже, находят поддержку среди евангелических христиан. Тот факт, что теперь с ними согласился сам Дж. Р. У. Стотт, конечно положительно скажется на будущем этого течения" [9]. Более того, это движение прочь от традиционного понимания ада является только частью существующей в среде евангелического христианства тенденции к отступлению от других ортодоксальных учений - таких как заместительное искупление, грех и суд - в пользу так называемой "новой модели" богословия [10]. Другими словами, отказ от учения о вечном наказании - это лишь один шаг на пути к созданию нового, "более мягкого" богословия.

Похоже, что именно стремление к "более мягкому" богословию является движущей силой всего процесса. Размышления Стотта над учением об аде привели его к следующей мысли: "Говоря об эмоциях, я нахожу это понятие невыносимым и не понимаю, как люди могут жить с ним, не черствея душой и не ломаясь под непосильным грузом" [11]. Слова Пиннока носят еще более эмоциональный характер: "Учение о вечных муках непереносимо с точки зрения морали, поскольку оно превращает Бога в кровожадного монстра, сооружающего вечный Освенцим для жертв, которым не позволено даже умереть" [12].

Проще всего было бы списать это движение на счет чрезмерной сентиментальности некоторых богословов. Однако такое поверхностное заключение будет ошибочным, как показывает случай Стотта. Каким бы эмоционально травмирующим Стотт не находил это учение, он признает, что наши эмоции - "переменчивый и ненадежный советчик в поисках истины, и считать их высшим авторитетом в таких вопросах нельзя" [13]. Ведь, в конце концов, Стотт - евангелический богослов. И как богослов он объявляет, что главным вопросом для него является "не что подсказывает мне сердце, а что говорит Божье Слово?" [14]

Работы "евангелических аннигиляционистов" явно свидетельствуют о том, что их авторы считают, что Библия - на их стороне. Мы имеем дело не с критиками-либералами типа Сэмюэля Дэвидсона (известный критик-рационалист XIX века) [15], которые признают, что Библия говорит о вечных муках, уготованных для погибших, но в следующем же предложении отрицают это учение. В каком-то смысле евангелические аннигиляционисты представляют собой большую угрозу для ортодоксального учения, чем культисты и либералы. В прошлом, защитники традиционного учения могли с большей готовностью отнести аннигиляционистские высказывания людей за счет их культистского образа мышления или полного отрицания ими авторитета Библии [16]. Защитники учения о вечном воздаянии должны теперь сплотиться, чтобы встретить возражения, исходящие из их собственного лагеря [17].

Евангелические христиане должны согласиться со словами Эдварда Фаджа, последовательного сторонника аннигиляционизма, что в конечном итоге то или иное учение должно определяться Писанием и только Писанием. Мы должны "смиренно принимать" то, что Писание говорит "по этому или любому другому вопросу" [18]. Хотя Церковь действительно столетиями признавала правильным учение о бесконечном наказании нечестивых, отсюда еще не следует, что это учение справедливо [19]. Конечно, тот факт, что Церковь исторически видела в Библии учение о вечном наказании, должен заставить нас трижды подумать, прежде чем отказаться от этого учения. Однако в конечном итоге решающим фактором остается все же Писание.

Альтернативы историческому учению о бесконечном наказании

До сих пор мы упомянули два основных альтернативных учения о судьбе нечестивых: вечные сознательные муки (традиционный взгляд) и аннигиляционизм. Но при этом важно понять, что помимо аннигиляционизма существуют и другие нетрадиционные точки зрения, и что даже среди самих аннигиляционистов существуют разногласия.

Универсализм

Попросту говоря, учение универсализма сводится к тому, что спасутся все. Хотя это учение никогда не играло заметной роли в Церкви, у него были свои видные защитники. Объем этой статьи не позволяет нам рассмотреть историю универсализма [20]. Достаточно будет сказать, что это учение не получило широкого распространения среди евангелических христиан. Так, например, конференция, прошедшая в мае 1989 года в Семинарии Троицы (Деерфилд, Иллинойс), официально осудила универсализм, хотя традиционалисты и не смогли найти достаточной поддержки, чтобы добиться осуждения аннигиляционизма [21]. Как отмечает Миллард Эриксон, "трудно найти евангелического христианина", который придерживался бы универсалистских взглядов [22]. Поскольку универсализм не достиг сколько-нибудь заметных успехов среди евангелических христиан (до сих пор, по крайней мере), в этой статье мы не будем уделять ему большого внимания [23].

Аннигиляционизм

Как уже отмечалось выше, "аннигиляционизм" - это учение о том, что Бог "осудит их [нечестивых] на уничтожение, которое и есть смерть вторая" [24]. Те, кто не раскается, просто перестанут существовать, их больше не будет.

В рамках этой базовой модели существуют несколько сценариев. Свидетели Иеговы, например, учат, что некоторые люди (Иуда Искариот в частности) по смерти перестают существовать и уже никогда не воскреснут. Прочие же будут воскрешены из небытия во время Тысячелетия и получат шанс принять Царство Иеговы. Те, кто откажется это сделать, будут уничтожены [25].

Учение Адвентистов Седьмого Дня кое в чем отличается от только что изложенного. Подобно Свидетелям, Адвентисты отрицают существование "души", способной существовать вне тела. Таким образом, разумная, мыслящая часть человеческого существа умирает (перестает существовать) вместе с телом. Хотя это учение часто называют "сном души", название "небытие души" гораздо больше ему подходит [26].

Эдвард Фадж в своих работах предполагает, что в день суда, когда нечестивые будут воскрешены (а точнее "вновь сотворены"), Бог обрушит на нечестивых "сознательную боль такой силы и продолжительности, какую Бог определит в Своей справедливости" [27]. Это действие Божие будет носить характер наказания, однако страдание не будет вечным. "Но, в конце концов... нечестивые будут полностью уничтожены и их уже не будет" [28].

Возможны и другие варианты. Во-первых, не все аннигиляционисты придерживаются учение о "сне души". Многие согласятся с тем, что нечестивые сознательно существуют (и даже переносят страдания) в промежутке между смертью и воскресением. Таким образом, нечестивые будут уничтожены уже после того, как какое-то время сознательно просуществуют.

Но, какими бы ни были эти внутренние разногласия, все аннигиляционисты согласны со следующими положениями: (1) Окончательной судьбой нечестивых является уничтожение или небытие, независимо от того, как именно они будут существовать до момента своего окончательного уничтожения. (2) Уничтожение будет вечным; приговор будет необратимым. Эти учения и составляют неизменную суть учения аннигиляционизма.

Условное бессмертие и аннигиляционизм

Многие авторы считают, что аннигиляционизм и "условное бессмертие" - это два названия, за которыми стоит одно и то же учение [29]. Тем не менее, эти понятия, хотя и родственны, но отнюдь не идентичны.

Тех, кто исповедует учение об "условном бессмертии" называют "кондиционалистами". Они отрицают, что душа человека изначально бессмертна. Кондиционалисты полагают, что "наше бессмертие - это не естественное свойство человеческого рода, но Божий дар" [30]. Дэвид А. Дин говорит, что бессмертие "условно" в том смысле, что "прежде чем грешник обретет вечное и личное существование, должны быть соблюдены некоторые условия" [31]. Кондиционалисты противопоставляют свои взгляды тому, что они ошибочно принимают за традиционное учение, а именно, что душа по природе абсолютно неуничтожима.

С другой стороны, аннигиляционизм строится на Божьем окончательном намерении уничтожить нечестивых, т.е. навсегда прекратить их существование. Как мы увидим чуть дальше, теоретически человек может верить в природное бессмертие души в его ортодоксальном смысле (правильно понимаемом) и при этом утверждать, что Бог уничтожит нечестивых. Но, хотя такой подход и может быть оправдан логически, в реальной жизни сторонники аннигиляционизма верят и в условное бессмертие и наоборот. Именно по этой причине аннигиляционизм и учение об условном бессмертии часто путают друг с другом.

Здесь нам следует немного остановиться на том, где кондиционалисты ошибаются в своем определении традиционного учения. Кондиционалисты любят говорить, что ортодоксальное учение о бессмертной и неуничтожимой душе было позаимствовано у Платона [32]. Они утверждают, что платоническое учение о неуничтожимости души "в действительности обусловливает традиционное учение об аде больше, чем экзегетика" [33]. Традиционная логика, как нам объясняют кондиционалисты, сводится к тому, что неуничтожимые души где-то должны вечно существовать. Таким образом, ад становится подходящим местом для бессмертных душ грешников [34].

Кондиционалисты не понимают ортодоксальное учение о бессмертии души. Это становится очевидным даже при беглом знакомстве с историей учения об аде. Сторонники ортодоксального подхода указывают, что бессмертие души не абсолютно, а условно. Душа, будучи творением Божиим, всегда и во всем зависит от Его провидения - точно так же, как и прочие творения. Говоря словами реформатского богослова XVII века Йоханнеса Воллебия: "Человеческая душа бессмертна не сама по себе и не потому, что Бог не может обратить ее в ничто; но по действию Божиему и постольку, поскольку она неуязвима для вторичных причин" [35]. Другими словами душа, хотя она и неуязвима для внешних вторичных причин (напр., людей) и внутренних вторичных причин (напр., болезней, поражающих тело), может быть уничтожена первопричиной, Богом [36].

Таким образом, ортодоксальное учение о бессмертии души, вопреки мнению Пиннока, едва ли может быть учением, которое "обусловливает традиционное учение об аде". Пиннок был бы прав, если бы сторонники ортодоксального учения проповедовали абсолютную неуничтожимость души. Тем не менее, как мы с вами только что убедились, ортодоксальные христиане отрицают такую возможность.

Немного раньше мы уже установили, что аннигиляцинизм и кондиционализм - не синонимы. Вполне возможно (по крайней мере, теоретически) верить в природное бессмертие души, как его понимают ортодоксальные христиане (т.е. неуязвимость души для вторичных причин), и в то же время говорить о Божием намерении уничтожить души нечестивых. Таким образом, вопрос состоит не в том, может ли Бог уничтожить грешников, но в том, есть ли какие-то основания полагать, что Бог действительно собирается это сделать. И найти ответ на этот вопрос можно только в Библии.

Библейские стихи, говорящие о природе и продолжительности наказания

Прежде, чем рассмотреть доводы аннигиляционистов против учения о вечном и сознательном наказании, ожидающем нечестивых (о чем речь пойдет во второй части этой статьи), мы исследуем, что же говорит по этому поводу Писание. Потом мы выведем некоторые принципы, с точки зрения которых следует оценивать взгляды аннигиляционистов.

В подробном разборе учения об аде надобности нет, поскольку все разногласия вертятся вокруг двух основных положений: (1) Ожидает ли грешников сознательное наказание? и (2) Будет ли это наказание вечным? Таким образом, в наших поисках подтверждений исторического учения мы будем останавливаться лишь на тех стихах, в которых речь идет об упомянутых двух положениях.

Но, даже сузив рамки нашего исследования до этих двух пунктов, мы все равно оказываемся перед лицом слишком большого количества стихов, чтобы мы смогли провести их детальную экзегезу. Однако я верю, что в Писании есть две группы стихов, которые дают ясный ответ на поставленные вопросы. Одна такая группа находится в 25-й главе Евангелия от Матфея, а другая - в книге Откровения. В защиту ортодоксальной точки зрения можно привести и другие стихи, но эти представляются мне наиболее ясными. Исходя из таких соображений, я подробно рассмотрю упомянутые две группы стихов.

Матфея 25:41, 46

[Ст. 41] Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его..." [Ст. 46] И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

Во-первых, давайте посмотрим, что эти стихи говорят о природе участи, ожидающей грешников. Затем мы изучим, что в них говорится о продолжительности наказания.

Природа ада в Мф. 25:41, 46. Прежде всего, нам бросается в глаза, что грешников ожидает та же участь, что и сатану, и его бесовское воинство. По сути, эти стихи сообщают нам, что ад был сотворен именно для сатаны и его ангелов. Как рабы сатаны, непокорные Богу люди разделят судьбу своего господина. Это очень важно, поскольку, при изучении других стихов из книги Откровения, говорящих об участи диавола (см. далее), мы имеем полное право сказать, что непокорные люди разделят ту же самую участь.

Обратите внимание, что эти стихи описывают ад как место "вечного огня". Следует ли нам понимать под этим словом буквальный, реальный, физический огонь? Или нам стоит истолковать это выражение как метафору, призванную отобразить при помощи материального образа ужасающую духовную действительность? Большинство консервативно настроенных богословов (признающих учение о вечном и сознательном воздаянии) видит здесь метафору [37]. С одной стороны, в Ев. от Луки 16:24 говорится, что богач мучается в пламени. Кроме того, из текста следует, что у него есть язык, а у Лазаря - палец. Однако описываемая сцена происходит в Гадесе, во время бестелесного существования, разделяющего смерть и воскресение. Трудно предположить, что у нематериального существа есть материальный язык, и тем более, что оно может быть мучимо настоящим реальным огнем [38]. То же самое можно сказать и о других материальных образах, используемых для описания ада: неумирающем черве (Мк. 9:48) и узах мрака (Иуда 6).

Некоторые могут возразить на это, что ссылка на фигуральные выражения - это слегка прикрытая попытка по-своему истолковать слова Иисуса. Но все обстоит как раз наоборот. По сути дела, ужасы ада так велики, что никакой земной язык не в силах достойно их описать. Говоря о неумирающем черве, неугасимом огне и т.п., Иисус выбрал самые жуткие сравнения, какие только есть в земном языке. Как замечает Роберт Реймонд: "Действительность, которую они [метафоры] призваны отразить, нам следует расценивать как более, - но не менее - страшную, чем образы, создаваемые в нашем воображении этими словами" [39]. Ральф Пауэлл разделяет его точку зрения: "Если описания ада носят образный или символический характер, то стоящая за ними действительность еще более сурова и реальна, чем метафоры, в которых она изображена" [40].

В рассматриваемых нами отрывках из Евангелия от Матфея окончательная участь грешников описывается, как вечное наказание [41]. Отсюда следует, что грешники не будут уничтожены. Уильям Шедд убедительно доказывает, что "уничтожение сознания не носит характера воздаяния" [42]. Где нет страданий, там нет и наказания; наказание неразделимо связано со страданиями. Но страдание невозможно без сознания. "Если Бог действием Своей воли избавляет ожесточившегося преступника, после его смерти, от мук раскаяния тем, что уничтожает его сознание, было бы очень странной игрой слов назвать это наказанием" [43].

Кроме того, подумайте над следующими различиями между небытием (уничтожением) и наказанием: (1) Не может быть разных степеней уничтожения. Либо человек уничтожен, либо нет. Однако Писание говорит о том, что в день суда люди получат наказание в разной степени (Мф. 10:15; 11:21-24; 16:27; Лк. 12:47-48; Ин. 15:22; Евр. 10:29; Отк. 20:11-15; 22:12 и т.д.). (2) Для тех, кто подвергся суровой каре, уничтожение - благо. В Лк. 23:30-31 и Отк. 9:6 говорится о грешниках, на которых обрушился Божий гнев, и которые тщетно ищут избавления в смерти. Они явно предпочли бы уничтожение бесконечным мукам. Как замечает Шедд: "Виновные и страдающие от мук совести во все века считали небытие после смерти благословением, однако защитники учения об условном бессмертии говорят о нем, как о проклятии..." [44] (3) Наказание требует, чтобы наказуемый существовал. Как указывает Герстнер: "Можно существовать и не быть наказуемым; но никто не может быть наказан, не существуя. Уничтожение подразумевает прекращение существования и всего, что с ним связано, - в том числе и наказания. Уничтожение не является наказанием, оно, скорее, позволяет наказания избежать" [45]. (4) Можно возразить, что уничтожение является результатом наказания. Но Писание говорит, что вечно само наказание, а не его результат.

Наказание грешников подразумевает, прежде всего, отделение от Бога. Заметьте, что Христос навеки изгоняет нечестивых из Своего присутствия. Как отмечает Гатри: "Когда мы проникаем вглубь того, что говорится об аде, у нас создается, прежде всего, ощущение отделения..." [46] В этой жизни даже на тех, кто не следует за Христом, все же распространяется Его благость (Мф. 5:45), даже если они этого не осознают. После смерти все будет иначе.

Продолжительность наказания в Мф. 25:41, 46. Греческое прилагательное "айонион", использованное в этих стихах, не всегда подразумевает вечность. В некоторых случаях оно обозначает какой-то конечный промежуток времени. В Ев. от Луки 1:70, например, говорится, что Бог "возвестил устами бывших от века их святых пророков". Здесь речь явно не может идти о прошлой вечности. Похожая конструкция есть и в Деяниях 3:21 [47]. С другой стороны, это прилагательное часто используется применительно к Богу (напр., "вечный Бог") в 1Тимофею 1:7; Римлянам 16:26; Евреям 9:14 и 13:8. В этих стихах, как следует из контекста и из того факта, что речь идет о Боге, слово "айонион" обозначает "вечный".

Учитывая, что это слово может означать "вечный", а может и нет, как можем мы быть уверены в том, что именно оно означает в 25-й главе Ев. от Матфея? Решающую роль здесь играет то, что продолжительность наказания грешников образует параллель с продолжительностью жизни праведников: прилагательное "айонион" используется для обозначения, как длительности наказания грешников, так и длительности жизни праведников. Нельзя ограничить срок наказания грешников, одновременно не ограничивая срок вечной жизни праведников. Было бы нарушением всякой логики придавать одному и тому же слову два разных значения в одном контексте. Джон Броудус пишет в своем классическом толковании на Евангелие от Матфея: "Непредубежденный и способный к обучению ум сразу поймет, что наказание грешников будет таким же долгим, как и жизнь праведников; невозможно допустить, что Великий Учитель воспользовался бы выражением, столь явно предполагающим то, чему Он вовсе не собирался учить..." [48]

Откровение 14:9-11; 20:10

[14:9] ...кто поклоняется зверю и образу его... [14:10] будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; [14:11] и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем ни ночью поклоняющиеся зверю и обрaзу его... [20:10] А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков

Природа наказания в Откровении 14:9-11; 20:10. Эти стихи описывают природу наказания как "мучение". Греческие слова, использованные здесь, происходят от слова "басанизо". По словам Тэйера, "басанизо" означает "изводить сильной болью (душевной или физической), мучить" [49]. Арндт и Джингрих также утверждают, что "басанизо" означает "пытать, мучить" и может использоваться в значении телесных или душевных мук [50]. Изучив, как глагол "басанизо" и его формы употребляются в Новом Завете, мы увидим, что речь идет о сильной боли и осознанных страданиях, а не об уничтожении или небытии. Например, слуга римского сотника (Мф. 8:6) жестоко страдал от расслабления. В Откровении 12:2 этот же глагол употребляется для описания родовых мук. Во 2Петра 2:8 говорится о душевных мучениях, причиненных праведному Лоту развратом содомлян. В Ев. от Луки 16:23 и 28 существительное множественного числа "мучения" употребляется для описания сознательного страдания богача в Гадесе. В 28 стихе Гадес даже называется "местом мучения".

Можно было бы возразить, что эти стихи не указывают конкретно, были ли мучения сознательными. Имеем ли мы право "вставить" сюда слово сознательные? Но какими же еще могут быть мучения, если не сознательными? Сама природа мучений требует, чтобы человек их осознавал. Камень или дерево не могут мучиться. А мучения несуществующих личностей (таких как уничтоженные диавол, зверь, лжепророк и грешники) еще менее реальны.

С другой стороны, можно возразить, что в этих стихах из Откровения не говорится о мучениях людей, подобных мучениям диавола, зверя и лжепророка. Имеем ли мы право "перескакивать" с мучений диавола на мучения людей? Как мы уже видели из 25-й главы Ев. от Матфея, грешников и диавола ожидает одна и та же участь. Это же подтверждают и другие стихи (напр., Отк. 20:15).

Продолжительность наказания в Откровении 14:9-11; 20:10. В самых ярких выражениях, какие только можно себе представить, Библия говорит, что у мучений нет конца. Выше, изучая Мф. 25:46, мы упоминали, что слово "айонос" может, в некоторых случаях, обозначать конечные промежутки времени. [Хотя, как мы при этом убедились, контекст 25-й главы Ев. от Матфея придает слову "айонос" в 46 стихе смысл "вечный"]. Однако в данных стихах мы находим выражение "эйс айонас айонон" ("во веки веков"), которое использовалось исключительно для указания на бесконечную продолжительность действия. Как отмечает Сассе, "двукратное использование слова" должно было "подчеркивать понятие вечности" [51]. Тот факт, что существительные стоят во множественном числе, еще больше подчеркивает идею бесконечности. Великий толкователь Библии Р.Ч.Х. Ленски так отозвался о конструкции греческого текста этих стихов: "Самое сильное выражение аналогичное нашему "навсегда" - это "эйс тус айонан тон айонон", "в эоны эонов"; множество эонов, каждый из которых огромен, взятое много раз, и мы переводим это нашим "во веки веков". Для выражения того, что находится за пределами времени, человеческий язык может пользоваться лишь временными терминами. Из греческого языка выбирается слово, обозначающее самый огромный отрезок времени, эон, умножается во много раз, а затем еще раз умножается, и при этом используются определенные артикли, что делает эоны совершенно определенными" [52].

Та же самая конструкция употребляется в Откровении 1:6; 4:9 и 5:3, где речь идет о бесконечном прославлении Бога. В Откровении 4:10 и 10:6 она используется применительно к вечности существования Самого Бога. А в Откровении 22:5 эта конструкция описывает бесконечное царство святых [53].

Заметьте также, что о бесконечной продолжительности мучений свидетельствует и употребленная для ее описания фраза "день и ночь". Выражение "день и ночь" указывает на непрерывность действия. Эта же самая фраза употребляется в Откровении 4:8 и 7:15 применительно к нескончаемому прославлению Бога. Рассматривая фразы "день и ночь" и "вовеки и веки" из Откровения 20:10 вместе, мы получаем ярчайшее выражение бесконечного и непрекращающегося действия, какое только есть в греческом языке.

Суммируя все изложенное выше, приведенных стихов из Ев. от Матфея и Откровения вполне достаточно, чтобы дать окончательный ответ на два стоящих перед нами вопроса. Язык этих стихов недвусмыслен, ярок и убедителен.

Неугасимый огонь, неумирающий червь

Озеро огненное, которое горит, но не сгорает... неумирающий червь... узы мрака... плач и скрежет зубов. Таковы яркие образы, изображающие жуткую участь, ожидающую тех, кто упорствует в своем отрицании Бога и Его Христа. Какую еще картину, кроме несказанных страданий, питаемых бесконечной безнадежностью, могут вызвать в нашем воображении эти метафоры? Могут ли они отображать что-либо иное? Разве может нам в голову сама собой прийти мысль о временных страданиях, когда мы читаем о неугасимом огне или неумирающих червях? Можно ли говорить об уничтожении или небытии, когда нашему мысленному взору предстают диавол и его последователи, мучимые огнем и серой день и ночь во веки веков? Если бы Христос хотел провозгласить уничтожение нечестивых, зачем Он выбрал именно те слова, которые наверняка ввели бы Его Церковь в заблуждение? Если подлинной участью нечестивых является небытие, то не будет ли Сам Христос виновен в том, что Его святые столетиями проповедовали неверное учение? Пусть читатель обратит особое внимание не то, что большинство этих ярких образных описаний гибли исходят из уст самого Господа Иисуса. "Сомнительно, чтобы без ясных и неоднократных указаний Воплощенного Бога столь ужасное учение могло занимать в христианском вероучении такое видное место" [54]. Если мы с радостью принимаем учения Христа, Воплощенной Любви, когда Он говорит слова утешения и жизни, разве не должны мы с должным почтением склониться перед словами Воплощенной Справедливости, когда Христос говорит о суде, гибели и аде?

Мы можем посочувствовать Стотту, когда он с неприязнью говорит о "бодрости, граничащей с радостным оживлением,... с которой некоторые евангелические христиане говорят об аде" [55]. И все же мы должны об этом говорит, ибо таково учение Писания в целом и Сына Божиего в частности. Будучи посланниками Христовыми, мы должны нести ту весть, которая была нам доверена. Мы должны согласиться с комментарием, данным Шеддом в его классическом труде The Doctrine of Endless Punishment: "Ответственность за учение о вечной погибели лежит не на христианских служителях и не на христианской Церкви. Это учение было передано служителям и Церкви Самим Господом Христом в Его последнем поручении, как истина, которую мы должны проповедать всякой твари" [56].

Алан У. Гомес - профессор исторического богословия в Тэлботской Школе Богословия (Ла-Мирада, Калифорния). Он получил докторскую степень по историческому богословию от Фуллеровской Богословской Семинарии.

ССЫЛКИ

1 Let God be True (1946) с. 79.

2 "The Destruction of the Finally Impenitent", Criswell Theological Review (весна 1990) с. 246-247.

3 Я не хочу сказать, что аннигиляционизм является лжеучением лишь потому, что это учение проповедуют некоторые культы. Я также не хочу сказать, что Адвентистов Седьмого Дня следует отнести к числу культов лишь потому, что их учение об аде имеет некоторое (хотя и неполное) сходство с учением Свидетелей Иеговы. В конце концов, ведь тот факт, что Свидетели Иеговы верят в существование Бога и непогрешимость Библии, не заставляет нас самих отречься от этих истин! Истинность или ложность учения должна определяться его собственными достоинствами, а не тем, кто его проповедует.

4 Согласно этому определению, культ - это группа, отрицающая одно или несколько основополагающих учений христианства. К числу этих учений относятся Божественность Христа, Троица, телесное воскресение и спасение благодатью на основании Жертвы Христа.

5 См. Кеннет Сэмплс "From Controversy to Crisis: An Updated Assessment of Seventh-day Adventism", Christian Research Journal (лето 1988); и "The Recent Truth About Seventh-day Adventism", Christanity Today, 5 февраля 1990, с. 18-21.

6 Дэвид Л. Эдвардс и Джон Р. У. Стотт Evangelical Essentials: A Liberal-Christian Dialogue (Даунерс Гроув: InterVarsity, 1988) с. 312-320.

7 Кларк Пиннок "The Destriction of the Finally Impenitent"; "Fire, Then Nothing", Christianity Today (20 марта 1987, с. 40-41); Джон Уэнхэм The Goodness of God (InterVarsity, 1974, с. 27-41); Филип Хьюз The True Image (Eerdmans, 1989, с. 398); Эдвард У. Фадж The Fire Than Consumes (Verdict Publications, 1982), "The Final End of the Wicked", Journal of the Evangelical Theological Society (27 сентября 1984, с. 325-324), "Putting Hell in Its Place", Christianity Today (август 1976, с. 14-17), "The Plain Meaning: A Review Essay", Henceforth (№14, 1985, с. 18-31) и Стивен Трэвис I Believe in the Second Coming of Jesus (Eerdmans, 1982, с. 196-199).

8 Дэвид А. Дин "American Conditionalism in the Decade of the Eighties", Henceforth (№17, 1989, с. 3-10), Resurrection: His and Ours (Adventist Christian General Conference of America, 1977).

 9.Пиннок "Destruction of the Finally Impenitent", с. 249.

 10. Роберт Броу "Evangelical Megashift: What You May Not Have Heard About Wrath, Sin and Hell Recently", Christianity Today (19 февраля 1990) с. 12-17.

11. Эдвардс и Стотт, с. 314-315.

12. Пиннок "Destruciton of the Finally Impenitent", с. 253.

13. Эдвардс и Стотт, с. 315

 12 Там же, с. 314-315.

 13 Сэмюэль Дэвидсон The Doctrine of Last Things Contained in the New Testament (Kegan Paul, Trench and Co., 1882, с. 133, 36, 51.

 14 Обратите, однако, внимание на слабость подобных доводов, о которой я упомянул в сноске 3.

 15 См. Джон Х. Герстнер Repent or Perish (Soli Deo Gloria, 1990, с. 29-65).

 16 Фадж "Final End of the Wicked", с. 334.

 17 Стотт (Evangelical Essentials, 314) признает, что огромное большинство христиан в прошедшие века верило в учение о вечном наказании для погибших. Некоторые исследователи-адвентисты пытались доказать, что многие из ранних Отцов Церкви придерживались иного мнения, а учение о вечном наказании грешников представляет собой позднейшее искажение. ЛеРой Фрум с большим усердием, но тщетно пытается доказать это в своей объемистой двухтомной работе The Conditionalist Faith of Our Fathers (The Review and Herald Publishing Association, 1965 г.). Внимательное изучение трудов ранних Отцов Церкви не согласуется с мнением Фрума. Опровержение доводов Фрума можно найти в книге Роберта А. Мори Death and the Afterlife (Bethany House Publishers, 1984, с. 58-60; 273-279).

 18 См. Роджер Николь "Universalism: Will Everyone Be Saved?", Christianity Today (20 марта 1987, с. 31-39); Джон Х. Герстнер "The Bible and Hell" в 4-х частях, His (январь 1968, с. 34-39; февраль 1968, с. 24-27; март 1968, с. 12-14; апрель 1968, с. 35).

 19 Кеннет Кантцер и Карл Ф. Х. Генри, ред. Evangelical Affirmations (Zondervan Publishing House, 1990, с. 36, 123-126, 137-149).

 20 Миллард Эриксон "Is Universalistic Thinking Now Appearing Among Evangelicals?", United Evangelical Action (сентябрь-октябрь 1989, с. 6).

 21 Опровержение универсалистского учения можно найти в следующих источниках: Арчибальд Александер Universalism False and Unscriptural (Presbyterian Board of Publications, 1851); Роберт Мори Death and the Afterlife и Роджер Николь "Universalism: Will Everyone Be Saved?"

 22 Пиннок "Fire, Then Nothing", с. 40.

 23 См. напр. "Ты можешь жить вечно в раю на земле" (WTBTS, 1989, с. 76-89, 170-183).

 24 Энтони Хоукема The Four Major Cults (Eerdmans, 1963, с. 345).

 25 Фадж "The Plain Meaning", с. 18-19

 26 Там же.

 27 Харольд О. Дж. Браун приравнивает эти понятия друг к другу. См. "Will the Lost Suffer Forever?", Criswell Theological Review № 4 (весна 1990, с. 266).

 28 Пиннок "Destruction of the Finally Impenitent", с. 252.

 29 Дин Resurrection: His and Ours, с. 114-115.

 30 Фрум 1:211; 1:529-600; Ратерфорд, с. 79; Фадж "The Final State of the Wicked", с. 325; Пиннок "Fire, Then Nothing", с. 40; Эдвардс и Стотт, с. 316.

 31 Пиннок "Destruction of the Finally Impenitent", с. 252.

 32 Там же.

 33 Процитировано в книге Генриха Геппе Reformed Dogmatics, Set Out and Illustrated from the Sources (Baker, 1979, с. 225).

 34 См. подробное обсуждение этого вопроса в книге Ричарда А. Миллера Dictionary of Greek and Lаtin Theological Terms (Baker, 1985, с. 147).

 35 См. Мори, стр. 29 и далее; Джон Кальвин Commentary on a Harmony of the Evangelists, Mathew, Mark and Luke (William B. Eerdmans Publishing Co., 1949, 1:200-201; Гарри Бюи The Doctrine of Eternal Punishment (Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1957, с. 76-77; Николь "Punishment of the Wicked", с. 37.

 36 Николь "Punishment of the Wicked", с. 14.

 37 Роберт Реймонд "Dr. John Stott on Hell", Presbyterion № 16 (весна 1990, с. 57).

 38 Ральф Пауэлл, статья "Ад" в Baker Encyclopedia of the Bible (с. 953).

 39 Бауэр, Арндт и Джингрих A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Literature [в дальнейшем BAD] (изд. 1957, статья "коласис"); Дж. Шнайдер, статья "колазо, коласис" в Theological Dictionary of the New Testament [в дальнейшем TDNT] (1965, с. 814-817).

 40. У.Г.Т.Шедд The Doctrine of Endless Punishment (Charles Scribner's Sons, 1886; репринт Klock and Klock, 1980, с. 92).

 41 Там же

 42 Там же, с. 94.

 43 Герстнер "The Bible and Hell", часть І, с. 38.

 44 Дональд Гатри New Testament Theology (InterVarsity Press, 1981, с. 889-890).

 45 См. TDNT 1, с. 199.

 46 Джон А. Броудус Commentary on the Gospel of Mathew (American Baptist Publication Society, 1886, с. 512).

 47 Джозеф Генри Тэйер A Greek-English Lexicon of the New Testament (Harper, 1887, с. 96).

 48 См. BAD, статья "басанизо".

 49 Германн Сассе, статья "айон, айониос" в TDNT 1, с. 199.

 50 Р.Ч.Х. Ленски The Interpretation of St. John's Revelation (Wartburg, 1943, с. 48, 438).

 51 См. Мори, с. 138.

 52 Шедд, с. 12.

 53 Эдвардс и Стотт, с. 312-313.

 54 Шедд, Предисловие, стр. V.


ЕВАНГЕЛИЧЕСКИЕ ХРИСТИАНЕ

И ОТРИЦАНИЕ АДА (часть ІІ)

Алан У. Гомес

В первой части этого исследования я писал о том, как некоторые видные представители евангелического движения в последние годы отказались от учения о вечном и сознательном страдании, ожидающем нечестивых, в пользу разного рода теорий об уничтожении грешников. Я также рассмотрел библейское учение об аде, уделив особое внимание ключевым отрывкам из Евангелия от Матфея и книги Откровения. На основании этого исследования мы с Вами убедились, что библейское учение о судьбе, уготованной неспасенным, очень ясно: их ожидают сознательные и нескончаемые муки.

Из того, что мы увидели в первой части, возникает вопрос: как может человек, исповедующий веру в авторитет Священного Писания, - как это делают евангелические аннигиляционисты - верить во что-либо кроме традиционного учения. Евангелические аннигиляционисты возражают, что у них есть разумные и библейские основания для уверенности в своей правоте. Во второй части своей статьи я рассмотрю некоторые из основных аргументов, которые аннигиляционисты приводят в поддержку своих теорий.

В узких рамках журнальной статьи невозможно упомянуть каждое доказательство, которое аннигиляционисты могут призвать в защиту своих убеждений - точно так же, как в первой части мне не хватило места, чтобы развить многие аргументы, подтверждающие правоту исторического подхода. Для первой части статьи я отобрал те аргументы в пользу традиционного учения, которые я считаю наиболее действенными. В данном исследовании я поступлю точно так же, излагая позицию аннигиляционистов. При отборе аргументов я старался определить, какие из них сами аннигиляционисты считают наиболее весомыми. Приведенные в статье аргументы можно найти практически в каждой работе, написанной в защиту аннигиляционизма.

Доводы, к которым прибегают аннигиляционисты, распадаются, в своей основе, на три основных типа. Во-первых, мы сталкиваемся с нравственными доводами, согласно которым традиционное учение об аде - если оно верно - подразумевает безнравственные поступки со стороны Бога. Во-вторых, существуют лингвистические аргументы, основанные на анализе ключевых библейских терминов, которые описывают окончательную участь нечестивых. Третий тип доводов - экзегетические, они призваны умалить значение тех стихов, которые сторонники традиционного учения, как правило, приводят в подтверждение своих взглядов (например, рассмотренные в первой части моей статьи). Мы рассмотрим доводы всех трех типов. (Чевертая категория доводов, - что традиционный взгляд был позаимствован из учения Платона о бессмертии души,- была в достаточной мере рассмотрена в первой части).

Нравственные доводы

Аннигиляционисты часто утверждают, что Бог поступил бы безнравственно, если бы Он обрек Свои творения на бесконечные муки. Кларк Пиннок считает учение о бесконечных муках "нравственно ущербным" и "нравственным уродством" [1].

Если бы "беспримерное учение" традиционалистов было справедливo, наш Бог был бы "жестоким" и "мстительным" божеством. По сути дела, Он был бы "больше похож на сатану, чем на Бога, по крайней мере, согласно любым обычным стандартам нравственности..." И действительно, Бог традиционалистов - это "кровожадный монстр, который устраивает вечный Освенцим для жертв, которым Он даже не позволяет умереть" [2].

Аннигиляционисты обычно утверждают, что бесконечные мучения являются слишком сильным наказанием за совершенное преступление. Джон Стотт говорит, что, если бы традиционное учение было правильным, существовала бы "серьезная диспропорция между грехами, сознательно совершенными во времени, и мучениями, сознательно переживаемыми вечно" [3]. Пиннок разделяет эту точку зрения: "Это означало бы приговорить к бесконечному страданию тех, кто совершил конечный грех. Это больше чем око за око и зуб за зуб. Между грехами, совершенными во времени, и страданиями, испытываемыми вечно, существовала бы серьезная диспропорция" [4]. Подобная мстительность, говорят нам, абсолютно несовместима с характером Бога и совершенно неприемлема для "чувствительных христиан" [5]. Подобное наказание "не отвечало бы никакой цели" и было бы актом "чистой мести", что "не соответствует любви Божией, явленной в Евангелиях" [6].

Aргумент Стотта и Пиннока, что "грехи совершенные во времени не могут быть достойны вечного страдания", ошибочен. Он предполагает, что тяжесть преступления прямо пропорциональна времени, которое требуется, чтобы это преступление совершить. Но такой пропорции не существует. Некоторые преступления, такие как убийство, могут совершиться в один миг, в то время как вору могут понадобиться часы, чтобы загрузить машину краденым имуществом. Но убийство - гораздо более тяжелое преступление, чем кража [7].

Во-вторых, при определении тяжести содеянного следует учитывать не только природу греха, но и то, против кого этот грех совершен. Как отмечает У.Дж.Т. Шедд, кража уже сама по себе является преступлением, но воровать у своей матери еще более отвратительно, поскольку мы обязаны особо почитать своих родителей. Издеваться над животным - преступление, но мучить человека - преступление в еще большей мере, достойное гораздо большего наказания. Состав преступления в обоих случаяx одинаков (кража или издевательства), и совершает его в обоих случаях один и тот же человек. Но "различная ценность и достоинство того, к кому обращено действие, определяет разницу в тяжести преступления" [8].

Насколько же более серьезно, в таком случае, даже малейшее преступление против совершенно святого Бога, Который достоин нашей вечной и бесконечной преданности? [9] Да, грех, совершенный против абсолютно святого Бога, абсолютно серьезен. По этой причине, неискупленные подвергаются абсолютному, бесконечному отделению от Бога; и это отделение является сутью ада. Нравственно ущербна как раз теория аннигиляционистов. Их Бог не свят в полной мере, раз Он не требует, чтобы грех пoлучил надлежащее воздаяние.

Причина, по которой эти "чувствительные христиане" испытывают такие эмоциональные проблемы при мысле об аде, состоит в том, что они, говоря словами Ансельма, "все еще не постигли огромную тяжесть греха" [10]. Если бы они поистине взглянули на грех глазами Бога (даже притом, что ни один грешник не может в полной мере это сделать), у них не возникло бы ни малейшей проблемы с учением об аде. Более того, они были бы потрясены, если бы Бог не воздавал за грех вечным наказанием.

Лингвистические доводы

Аннигиляционисты верят, что они могут обосновать свою теорию, опираясь нa значение ключевых библейских терминов, используемых для описания окончательной судьбы нечестивых. ЛеРой Эдвин Фрум в своей книге The Conditionalist Faith of Our Fathers, приводит список из семидесяти слов, которые, по его словам, свидетельствуют в пользу окончательного уничтожения неспасенных11 . Ссылаясь на эти слова, Фрум с торжеством заявляет, что "никаких лазеек не осталось"12 . Эдвард У.Фадж также ссылается на этот список и говорит: "Все они без исключения изображают разрушение, исчезновение или уничтожение" [13].

Размеры статьи не позволяют нам изучить все или хотя бы большую часть тех слов, на которые Фрум, Фадж, Стотт и другие ссылаются в защиту своих взглядов. Следует, однако, отметить, что многие слова из числа собранных Фрумом семидесяти терминов, даже не заслуживают отдельного рассмотрения [14]. Поэтому здесь мы рассмотрим лишь несколько терминов, которые, по крайней мере, могли бы подтвердить учение аннигиляционистов. Изучив эти термины, мы увидим, в чем ошибочен подход аннигиляционистов как таковой [15].

"Погибель" и "истребление"

Аннигиляционисты полагают, что такие слова как "погибель" или "истребление" указывают на полное уничтожение. Фадж утверждает, что эти слова, "похоже, ясно говорят о том, что хочет сказать кондиционалист... и кондиционалист уверен, что первый попавшийся на улице человек объяснит нам, что для него обычно значат эти слова" [16].

Чаще всего словом "погибель" в Ветхом Завете переводится еврейское слово абад. Это слово употребляется для описания участи нечестивых, например, в Притчах 11:10. Но правда ли, что погибель в данном случае означает полное уничтожение?

Из других ветхозаветных стихов, в которых используется то же слово, следует, что слово абад не обязательно означает исчезновение с лица земли [17]. У этого слова есть целый спектр значений. Например, в Числах 21:29 говорится, что народ Хамоса "погиб" (абад). Но речь здесь идет о порабощении народа, а не о его полном исчезновении. В 1Царств 9:3 и 20 это слово употреблено применительно к "потерянным ослицам" Саула (атонот абадот). В данном контексте слово означает "потерянный", а не "прекративший существование". В Псалме 30:13 сосуд "разбит" (абад), а не "уничтожен". В этом случае речь идет о том, что сосуд более не пригоден для использования, а не о том, что сосуда больше не существует. Утверждения о том, что слово абад должно во всех случаях, "без исключения", означать полное уничтожение, попросту неверны [18].

Писание также говорит об "истреблении" нечестивых. Как Фадж, так и Пиннок, оба они приводят в пример Псалом 36, стихи 28 и 34 [19]. По их мнению, эти стихи доказывают, что нечестивые будут полностью уничтожены. В этих стихах употреблено еврейское слово карат. Но заметьте, что это же самое слово употребляется применительно к Мессии ("и не будет", Дан. 2:26), однако Мессия, конечно же, не прекратил существовать. Даже если допустить, что нечестивых ожидает "уничтожение" в смысле прекращения существования на земле (что справедливо в отношении Иисуса), это не доказывает, что нечестивые прекращают всякое существование.

Обращаясь к Новому Завету, аннигиляционисты утверждают, что греческое слово аполлюми означает полное уничтожение. Стотт полагает, что глагол аполлюми означает "уничтожить", а существительное аполейя - "уничтожение". Он ссылается на Матфея 2:13, 12:14 и 27:4, где говорится о замысле Ирода уничтожить младенца Иисуса, а позже - о заговоре иудеев против Него. Затем Стотт цитирует Матфея 10:28 (ср. Иак. 4:12): "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить [аполезай] в геенне" [20]. Он считает, что в данном стихе говорится о полном уничтожении души в аду. В качестве явного доказательства Стотт также приводит контраст между верующими и неверующими: "Если верующие - хой созоменой (спасаемые), то неверующие - хой аполлюменой (погибающие). Эта фраза встречается в 1-м Коринфянам 2:15, 4:3 и во 2-м Фессалоникийцам 2:10" [21]. Стотт уверен, что эти особенности языка указывают на полное уничтожение нечестивых.

Вывод, к которому приходит Стотт, таков: "Было бы странно, таким образом, если бы люди, которые, согласно Библии, подлежат погибели, на самом деле не погибали;... трудно себе представить вечный и бесконечный процесс погибания" [22].

Тем не менее, тщательный анализ стихов, в которых употребляются указанные греческие слова, показывает, что они не свидетельствуют в пользу полного уничтожения. Давайте рассмотрим 1 Коринфянам 1:18, один из стихов, на которые ссылается Стотт. Здесь говорится: "Ибо слово о кресте для погибающих [тойс аполлюменос] юродство есть..." Это причастие стоит в совершенной форме и, как справедливо отмечает Роберт Реймонд, "относится к ныне живущим людям, которые погибают сейчас. Глагол не предполагает, что в будущем этих людей ждет небытие" [23].

Как отмечает Реймонд, в Ев. от Луки 15:8-9 это слово употреблено для описания потерянной, но все еще существующей монеты. В Ев. от Луки 15:4, 6 речь идет о потерянной, но все еще живой овце. В Луки 15:17 и 24 этим словом описывается блудный, (но существующий) сын [24]. Мюррей Харрис ссылается и на другие отрывки, например Иоанна 11:50, Деяния 5:37, 1 Коринфянам 10:9-10 и Иуды 11, в которых "погибель" (аполейя или аполюстай) не обязательно подразумевает уничтожение [25]. Албрехт Оупке пишет в своем Theological Dictionary of the New Testament: "Здесь [в стихах, где говорится о Божием суде] имеется в виду не просто прекращение существования, но вечное состояние мучений и смерти" [26].

Слово аполейя действительно часто переводится как "разрушение" или "погибель". Однако Чарльз Ходж поясняет, чем "погибель" отличается от уничтожения: "Погубить значит разрушить. Природа этого разрушения зависит от природы субъекта, которому оно предсказано. Вещь считается разрушенной, когда она непригодна к использованию; когда она приходит в такое состояние, что не может более соответствовать цели, ради которой была создана... Душа окончательно и навсегда гибнет, когда она подвергается осуждению и отчуждению от Бога, объявляется достойной соседствовать лишь с диаволом и его ангелами" [27].

Роджер Николь предлагает иллюстрацию, которая очень доступно выражает суть объяснения Ходжа. Мы говорим, что автомобиль сломан, разрушен или уничтожен, "не только если его детали исчезли или испарились, но и если они получили настолько серьезные повреждения, что машина пришла в совершенно нерабочее состояние" [28].

"Сожжение"

Ища оправдания своим взглядам, аннигиляционисты также ссылаются на ветхо- и новозаветные слова, которые переводятся как "сжечь" или "спалить". Пиннок, например, утверждает, что Библия снова и снова "прибегает к образу огня, который сжигает (а не мучает) то, что в него брошено. Образы огня и разрушения, взятые воедино, отчетливо указывают не на бесконечные муки, а на полное уничтожение" [29]. Затем Пиннок приводит в качестве примера Малахию 4:1.

Подобным же образом и Стотт утверждает, что образ огня не указывает на сознательные мучения, несмотря на то, что всякий, кто хоть однажды обжигался об огонь, испытал при этом сильную боль. Стотт говорит, что главная задача огня - не причинять боль, а обеспечить уничтожение, как это происходит в печи для сжигания мусора. Библия говорит о "сожжении соломы неугасимым огнем" (Мф. 3:12, тж. Лк. 3:17). Отсюда Стотт делает следующий вывод: "Сам огонь называется "вечным" и "неугасимым", но было бы очень странно, если бы брошенное в этот огонь оказалось неуничтожимым. Следовало бы ожидать прямо противоположного: брошенное в огонь будет навсегда уничтожено, а не вечно мучимо. Отсюда и дым (свидетельство того, что огонь сделал свое дело), который "будет восходить во веки веков" (Отк. 14:11, тж. 19:3) [30].

В ответ, Роберт Мори и другие исследователи убедительно продемонстрировали, что еврейские слова, переведенные как "сжечь" или "спалить", употребляются во многих отрывках, контекст которых не позволяет вложить в эти слова смысл "уничтожение" (см. Пс. 77:45; Плач 3:4; Иез. 13:13 и т.д.) [31]. (Поскольку размеры статьи не позволяют рассмотреть эти отрывки, я советую заинтересовавшемуся читателю обратиться к прекрасному анализу, сделанному Мори.) Таким образом, мы не должны предполагать, что простое наличие в Библии глагола "сжечь" автоматически подтверждает теорию об уничтожении нечестивых. Решающее значение всегда имеет контекст.

Теперь, давайте допустим, что "огонь", как правило, представляет собой то, что сжигает или уничтожает топливо, пока, наконец, не остается ничего кроме пепла. Обычный огонь гаснет, как только топливо выгорает. Но пламя суда - не обычный огонь: Библия описывает его как вечный (Иуды 7) и неугасимый огонь (Мк. 9:48). Тот факт, что дым, как сказано в Писании, "будет восходить во веки веков", свидетельствует не о том, что "огонь сделал свое дело", как ошибочно полагает Стотт, но что огонь продолжает свое дело вечно. Стотт подменяет "неугасимый" огонь Иисуса "угасающим" огнем аннигиляционистов.

Та же самая логика применима и к образу неумирающего червя (Мк. 9:48). Черви живут до тех пор, пока для них есть пища. Когда запас пищи исчерпан, черви постепенно умирают. Но муки ада сравниваются с неумирающим, бессмертным червем. Причина этого в том, что пища червей - нечестивые - никогда не кончается.

Как аннигиляционисты объясняют стихи, подтверждающие традиционное учение

Сторонники аннигиляционистского учения убеждены, что Библия на их стороне, и что они способны ответить на доводы, выдвигаемые традиционалистами в защиту вечного, сознательного наказания. Но так ли это?

В первой части статьи я привел несколько избранных стихов, объясняющих учение о вечном наказании. Я выразил уверенность в том, что эти стихи уже сами по себе окончательно решают все проблемы. Давайте посмотрим на то, как аннигиляционисты пытаются обойти трудности, созданные этими стихами, и каких успехов они при этом добились.

Ев. от Матфея 25:46

Посмотрите, как объясняет этот стих Джон Стотт:

"В конце так называемой Притчи об овцах и козлах, Иисус противопоставляет "вечную жизнь" и "вечное наказание" (Мф. 25:46). Разве это не указывает на то, что в аду люди претерпевают вечное и сознательное наказание? Нет, это значило бы "вчитывать" в текст то, что он может и не подразумевать. Иисус действительно сказал, что и жизнь, и наказание будут вечными, однако Он не уточнил природу ни того, ни другого. Хотя Он всегда говорит о вечной жизни, как о сознательном пребывании с Богом (Ин. 17:3), отсюда еще не следует, что вечное наказание должно быть сознательным ощущением боли в руках Бога. Напротив, даже называя и жизнь, и наказание вечными, Иисус противопоставляет эти две участи: чем менее они схожи, тем лучше" [32].

Стотт заблуждается в своем предположении, что в Притче об овцах и козлах Иисус "не уточнил природу ни того, ни другого [ни вечной жизни, ни вечного наказания]". Как мы уже видели в первой части, уже из одного того факта, что нечестивых ожидает наказание (по-гречески коласин), следуют два неизбежных вывода: существование грешника не прекращается, и наказание он воспринимает сознательно. Если один из этих компонентов отсутствует, то наказания не происходит, - по крайней мере, согласно любому разумному пониманию наказания.

Нельзя вечно наказывать человека, если он не будет вечно доступен для этого наказания. Можно существовать и не подвергаться наказанию, но нельзя подвергаться наказанию, и при этом не существовать. Несуществующий объект не может быть наказан. Конечно, человек может подвергнуться наказанию на какое-то время, а затем быть уничтоженным. Но в этом случае имеет место конечное время наказания, за которым следует опять-таки конечное время уничтожения (т.е. реальное время, которое требуется для уничтожения), а затем бесконечный результат уничтожения. Но Библия использует прилагательное "вечный" применительно к самому наказанию, а не к его результату.

Однако простого факта существования также недостаточно. Нельзя "наказать" камень или дерево, даже если они существуют. Аннигиляционисты (напр. Пиннок [33]) иногда сетуют на то, что сторонники традиционного взгляда переделывают определение "осознанного" под свое понимание наказания. Но в действительности традиционалистам нет нужды переделывать что-либо под свои убеждения. Сказав "наказание", мы, тем самым, уже, хотя бы по определению, сказали "осознанное". Наказание как таковое должно быть осознанным, или оно не будет наказанием. Наказание, которое не ощутить, - это не наказание. Наказание для бесчувственных или неживых предметов может существовать только как цветистый оборот речи. Сказав: "Я наказал свою машину за то, что она не заводилась, медленно и по одному выдирая из нее провода зажигания", - вы вызовете у слушателей смех, но никак не серьезное отношение.

Предложенная Стоттом аксиома: "Чем менее они [т.е. небеса и ад] схожи, тем лучше", - в действительности оборачивается против него самого. Если небеса - образ невыразимой радости, то ад должен быть образом невыразимой скорби. Но подлинная цель теории анниглияционистов - не преувеличить, а преуменьшить ужас вечных мук, которые ожидают погибших.

Откровение 20:10

Поскольку сказанного в Ев. от Матфея 25:46 более чем достаточно, чтобы опровергнуть доводы аннигиляционистов, мы можем на этом остановиться. Но в первой части статьи мы пришли к выводу, что Откровение 20:10 также в высшей степени отчетливо говорит о вечных мучениях погибших. Даже если бы мы признали правоту аннигиляционистов в отношении Матфея 25:46, что сказали бы они в ответ на слова Иоанна: "А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков?".

Кларк Пиннок по поводу Откровения 20:10

Пиннок утверждает, что в Откровении 20:10 "присутствуют только диавол, зверь и лжепророк, и их нельзя приравнивать к обыкновенным человеческим существам, что бы мы ни думали об их природе. Похоже, Иоанн имеет в виду, что все, восставшее против Бога, придет к абсолютному концу" [34].

Ну, прежде всего, даже если Пиннок имеет в виду, что "все, восставшее против Бога, придет к абсолютному концу", сам Иоанн имеет в виду, что диавол, зверь и лжепророк будут мучиться день и ночь во веки веков. Для того, чтобы опровергнуть Пиннока, достаточно лишь прочесть текст.

Во-вторых, утверждение Пиннока о том, что диавола, зверя и лжепророка "нельзя приравнивать к обыкновенным человеческим существам, что бы мы ни думали об их природе", весьма двусмысленно и ничего не доказывает, каким бы образом вы его ни истолковали. Конечно, природа ангела отлична от природы человеческого существа. Но суть "равенства" заключается не в природе существ, о которых идет речь, а в их окончательной участи. В первой части настоящей статьи я ясно продемонстрировал, что судьба нечестивых людей "сравнима" с участью диавола и ангелов его (Мф. 25:41; Отк. 14:11; 19:20; 20:15).

Кроме того, даже по своему естеству диавол (и другие ангельские существа) могут быть сравнимы с людьми в следующем отношении: и те и другие являются личностями, обладают чувствами и могут испытывать осознанные мучения. Возьмите, для примера, Матфея 8:29, где бес говорит Иисусу: "Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас". Эти слова ясно показывают, что бесы способны мучиться.

Если Пиннок допускает, что Откровение 20:10 позволяет говорить о бесконечных мучениях диавола (как можно судить по его аргументации), он тем самым подрывает один из ключевых устоев своей теории: веру в то, что конечные существа не способны совершить бесконечный грех ("какими бы грешными они ни были" [35]), а, следовательно, не могут по справедливости быть наказаны бесконечными муками.

Джон Стотт по поводу Откровения 20:10

Давайте посмотрим, как объясняет этот же отрывок Джон Стотт. Он говорит: "Зверь, лжепророк и блудница, однако, - это не конкретные люди, а символы мира и его многоликой ненависти к Богу. В таком случае, они не могут испытывать боль. Равно не могут испытывать боль "смерть и ад", которые последуют за ними в озеро огненное (20:13)" [36].

Если зверь, лжепророк и блудница - лишь абстрактные символы, не имеющие отношения к реальным людям, то Стотт несомненно прав, полагая, что они не могут испытывать боль. Символы, будучи абстракциями, не могут мучиться. Однако в тексте Библии сказано, что они будут мучиться. Отрицать, что абстракции могут мучиться - это хорошо и правильно. Но в таком случае Стотт должен объяснить нам, как следует понимать фразу "будут мучиться во веки веков". Однако никакого объяснения не следует. Мы оказываемся перед лицом двух возможностей: (1) что зверь, лжепророк и блудница - это не просто абстракции (это противоречит толкованию Стотта); либо (2) что Откровение 20:10 - сплошная тарабарщина (это противоречит характеру Бога, Который вдохновил Иоанна на написание Откровения). Если нам приходится выбирать между экзегезой Стотта и характером Божиим, выбор очевиден: зверь, лжепророк и блудница - это не просто абстракции, за этими именами стоят реальные люди.

Но даже если мы допустим, что эта "троица" - лишь "символы мира и его многоликой враждебности к Богу", мы не можем не признать, что мир, который они символизируют, состоит из конкретных людей, которые и проявляют ненависть. Если абстракции не могут мучиться, то они не способны и ненавидеть. Таким образом, эти символы в какой-то мере должны представлять реальных людей. То же самое можно сказать и по поводу слов "смерть и ад". Другими словами, в озеро огненно будут брошены люди, находящиеся во власти смерти и заключенные в аду. Это совершенно очевидно следует из 13-15 стихов той же главы.

Но, в интересах нашего исследования, давайте предположим невозможное: зверь, лжепророк и блудница - это абстрактные символы, никак не связанные с конкретными личностями. Готов ли Стотт сказать то же относительно диавола? Несомненно, Стотт по-прежнему считает диавола личностью. Но в тексте Откровения говорится: "А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков". Как мы уже убедились, разбирая аргументацию Пиннока, аннигиляционисты падают в ими самими же вырытую яму: ограниченные существа, говорят они нам, не могут подвергнуться безграничному наказанию. Поскольку ни один из аннигиляционистов не готов приписать сатане "безграничность" (а значит и божественность), им придется отказаться от своих "нравственных" аргументов.

Эдвард Фадж по поводу Откровения 20:10

Многие в лагере аннигиляционистов считают Эдварда Фаджа "знаменосцем" этого направления в богословии. Что же по поводу данного стиха говорит апостол аннигиляционизма?

"Это единственный текст во всей Библии, говорящий об уничтожении зла, который труднее всего объяснить - даже притом, что в нем конкретно не упоминаются человеческие существа. Тем не менее, учитывая подавляющее большинство материала, присутствующего во всем тексте Писания, следует помнить общее правило герменевтики, которое требует понимать необычное в свете обычного и непонятное в свете того, что явлено более ясно" [37].

Я могу перефразировать смысл предложенного Фаджем объяснения так: "Из контекста Библии мы знаем, что аннигиляционизм - истина. Следовательно, этот стих, скорее всего, не может означать то, что в нем написано".

Так как же насчет герменевтического принципа, о котором упоминает Фадж: "Непонятные места следует толковать с помощью понятных?". Пракрасно. Давайте последуем этому принципу. Мы уже убедились, что те стихи, которые часто приводятся в защиту аннигиляционизма, можно и нужно понимать в традиционном ключе. Но что же неясного в Откровении 20:10, если речь идет об учении о вечных, осознанных мучениях, которые ожидают погибших? [38]

Может быть неясен смысл слова "диавол"? Как следует из писаний м-ра Фаджа, он верит в личное и злобное духовное существо, именуемое диаволом. Никаких неясностей здесь нет.

А как насчет выражения "озеро огненное и серное"? Что непонятного в этой фразе? Когда Бог угрожает грешникам озером из огня и серы, они явно не чешут в затылке и не просят пояснений. Фадж настаивает на том, что понятие "озеро огненное" - это всего лишь "символ уничтожения" [39]. Однако, ссылаясь на слова самого Фаджа, "кондиционалист уверен, что первый попавшийся на улице человек объяснит нам, что для него обычно значат эти слова". Притом, что описываемое в Откровении 20:10 место - это место беспрестанных мучений, мысль о полном уничтожении сама по себе не приходит (и не может придти) в голову! В первой части этой статьи я отметил, что многие сторонники традиционного учения считают "огонь" геенны не физическим, материальным огнем, а символом чего-то гораздо худшего. Но, какую бы позицию Вы не занимали по этому вопросу, данная "неясность" не влияет на окончательный вывод. "Огонь" геенны, по меньшей мере, так же страшен, как и материальный огонь, знакомый нам по земной жизни.

А как быть с выражением "зверь и лжепророк"? Подобно Стотту, Фадж считает, что это "символическое" выражение, указывающее на "политическую власть и обман отступнических религий". Он приходит к выводу, что эти персонажи "не являются личностями, которые могли бы мучиться в огне" [40]. Мы уже убедились в тщетности подобного подхода на примере Стотта [41]. Но даже если допустить, что зверь и лжепророк не являются ни людьми, ни символами людей, то нельзя избежать того факта, что диавол - личность, а он мучается день и ночь во веки веков. Здесь Фадж чувствует под собой зыбкую почву и нехотя признает: "Простого объяснения нет". Но затем он добавляет: "И все же до сих пор в связи с огненным озером не упоминаются никакие люди, и в этом стихе нигде не говорится, что кто-либо из рода Адама будет мучиться во веки веков" [42] Конечно, в 10-м стихе не говорится о людях, однако стоит лишь посмотреть в 15 стих той же главы - не говоря уже о Матфея 25:41; Откровении 14:11 и Откровении 19:20 - чтобы убедиться, что последовавшие за сатаной люди разделят с ним его участь.

Если в Откровении 20:10 речь идет о вечных и сознательных муках диавола (а это именно так), то уже один этот факт ломает всю систему аргументации аннигиляционистов, потому что (1) вечная кара для диавола не оставляет камня на камне от их положения о невозможности "бесконечного наказания за конечный грех". (2) Это доказывает, что вечное и сознательное наказание обладающего чувствами, конечного, грешного существа нравственно - а если оно нравственно в одном случае, значит оно может быть нравственным и в других. (3) Это дает стороннику традиционного учения возможность полностью доказать правильность своих взглядов, просто указав, что невозрожденные грешники разделят судьбу диавола и ангелов его, а сделать это не составит никакого труда.

А как насчет слова "мучиться" (басанизо). Что здесь неясно? В первой части статьи мы с вами проследили, как это слово используется в Библии. Мы уже отмечали, что Фадж знаком с очевидным смыслом этого слова, - по крайней мере, когда речь идет о диаволе. Однако, когда дело касается его "абстракций" (т.е. зверя, лжепророка и блудницы), Фадж, как и Стотт, сообщает нам, что абстракции не могут мучиться, после чего оставляет нас в мучительных раздумьях о том, что же Иоанн намеревался сказать столь бессмысленной фразой.

Наконец, есть ли что неясное во фразе "день и ночь во веки веков"? Здесь мы видим грамматическую конструкцию эйс тос айонас тон айонон. Эта форма употреблялась лишь для описания событий бесконечной продолжительности. В первой части статьи мы уже видели, что эта форма - наилучший способ выразить мысль о бесконечной продолжительности, какой только существует в греческом языке.

Чрезмерная чувствительность или мирская сентиментальность?

Пиннок говорит о "чувствительных христанах", которые не могут не отказаться от учения об аде в пользу более доброго и мягкого наказания для грешников [43]. Но, как замечает Дж.И. Пакер, "чувства, которые заставляют людей желать, чтобы кондиционализм оказался истиной, как мне кажется, отражают не высокую духовную чувствительность, но мирскую сентиментальность, которая предполагает, что в небесах наши чувства по отношению другим будут такими же, как на земле, а наша радость при виде Божией справедливости будет не больше, чем сейчас" [44].

Нам никогда не следует забывать, что именно Господь Иисус Христос, более чем кто-либо другой, причастен к возникновению учения о вечных мучениях погибающих. Христос не нуждался в занятиях по воспитанию чувствительности, Он был "воплощенной чувствительностью". Но Он также явил собой совершеннный баланс любви и справедливости. Тот же самый святой Бог, Который явится "с неба, с Ангелами силы Его" (2 Фесс. 1:17), однажды унизил Себя, став одним из нас, и Своим телом вознес на крест ярость Божьего огня. Если бы Бог открыл нам глаза, чтобы понять чудовищность той цены, которую Он заплатил, мы в мгновение ока осознали бы чудовищность нашей вины за то, что мы с презрением отвергали Его искупление. Если тех, кто пренебрегал ветхим заветом, пожирал земной огонь, "то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета" (Евр. 10:29)?

ССЫЛКИ

 1 Кларк Пиннок, "Fire, Then Nothing," Christianity Today, 20 марта 1987 г.; "The Destruction of the Finally Impenitent", Criswell Theological Review 4, №2 (весна 1990 г.): 246-247, 253.

 2 Пиннок, "Destruction of the Finally Impenitent", 246-247, 253

 3 Дэвид Л.Эдвардс и Джон Р.У.Стотт, Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue (Downers Grove: InterVarsity, 1988), 318.

 4 Пиннок, "Destruction of the Finally Impenitent", 255.

 5 Пиннок, "Fire, then Nothing", 40.

 6 Пиннок, "Destruction of the Finally Impenitent", 254-255. См. тж. Стивен Трэвис, I Believe In the Second Coming of Jesus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1982), 199.

 7 См. У.Дж.Т.Шедд, Doctrine of Endless Punishment (New York: Charles Scribner's Sons, 1886; reprint, Minneapolis: Klock and Klock, 1980), 152-153.

 8 Там же, 152.

 9 Св.Ансельм в 11 веке, в своем эпохальном труде Cur Deus Homo? ("Почему Богочеловек?") убедительно обосновал учение о бесконечной вине за грех против Бога. См. книгу І, главы 20-24, 239-251.

 10 Там же, 242.

 11 ЛеРой Эдвин Фрум, The Conditionalist Faith of Our Fathers, в 2х тт. (Washington, DC: The Review and Herald Publishing Association, 1965), 1:106-111.

 12 Tам же, 1:107.

 13 Эдвард У.Фадж, "The Final End of the Wicked", Journal of the Evangelical Theological Society 27 (сентябрь 1984): 326.

 14 Фрум, 1:108.

 15 Роберт А.Мори рассматривает гораздо больше этих слов в своей книге Death and the Afterlife (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1984).

 16 Эдвард У.Фадж, "'The Plain Meaning': A Review Essay", Henceforth 14 (1985), 125 и далее.

 17 См. Мори, 109.

 18 В еврейском языке есть еще несколько слов, которые часто переводятся как "разрушить". Рассмотрение этих слов Вы найдете у Мори, стр. 108 и далее. Этот вопрос также рассматривается Гарри Бюи в его работе The Doctrine of Eternal Punishment (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1957), 125 и далее.

 19 Эдвард У.Фадж, The Fire That Consumes (Fallbrook, CA: Verdict Publications, 1982), 92-93; Пиннок, "Destruction of the Finally Impenitent", 250-251.

 20 Эдвардс и Стотт, 315

 21 Там же.

 22 Там же, 316.

 23 Роберт Реймонд, "Dr. John Stott on Hell", Presbyterion 16 (весна 190): 53.

 24 См. Реймонд, 53; Альбрехт Оупке, статья "apoleia" в Theological Dictionary of the New Testament 1 (1964), 397.

 25 Мюррей Дж.Харрис, Raised Immortal: Resurrection and Immortality in the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 184. См. тж. Р.К.Х.Ленски, The Interpretation of St. Mathew's Gospel (Columbus, OH: Wartburg, 1943), 297.

 26 Оупке, 397.

 27 Чарльз Ходж, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, репринтное издание 1979 г.), 3:284.

 28 Роджер Николь, "Universalism: Will Everyone Be Saved?" Christianity Today 20 марта 1987 г., 34.

 29 Пиннок, "Destruction of the Finally Impenitent", 250.

 30 Эдвардс и Стотт, 316.

 31 Мори, 110 и далее.

 32 Эдвардс и Стотт, 317.

 33 Пиннок, "Destruction of the Finally Impenitent", 256.

 34 Там же, 257.

 35 Там же, 247.

 36 Эдвардс и Стотт, 318.

 37 Фадж, Final End of the Wicked, 332.

 38 Некоторые возразят на это, что вся книга Откровения, будучи символической и пророческой, является "двусмысленной". Но даже символический язык (как и любой другой) имеет свой спектр значений, язык очевидно не может быть бессмысленным или означать все, что только человеку придет в голову. Даже допуская, что у слов в рассматриваемом отрывке есть широкий спектр значений, он все рано подтверждает традиционное учение об аде. Как бы то ни было, нет необходимости отстаивать возможность понимание книги Откровения как таковой, поскольку и сами аннигляционисты верят в возможность этого. Даже Фадж, который называет Откровение 20:10 "неясным", строит на основании этого стиха все возможные умозаключения в пользу своих взглядов. В дальнейшем Вы это ясно увидите.

 39 Фадж, Fire That Consumes, 304.

 40 Taм же.

 41 В этом случае я следую очень четкой логике, которую можно выразить с помощью простого силлогизма: (1) простые абстракции не могут испытывать мук. (2) Текст Библии говорит, что зверь и лжепророк мучаются. (3) Таким образом, зверь и лжепророк не могут быть просто абстракциями. Я говорю "простые" абстракции, поскольку я легко соглашусь с тем, что зверь и лжепророк - это абстрактные символы, которые, в конечном итоге, относятся к реальным личностям.В таком случае, прибегая к метафоре, можно говорить о "мучениях" символа, подразумевая, что на самом деле мучения испытывают люди, которых этот символ отображает.

 42 Фадж, Fire That Consumes, 304.

 43 Пиннок, "Fire, Then Nothing", 40.

 44 Дж.И.Пакер, "Evangelicals and the Way of Salvation: New Challenges to the Gospel - Universalism, and Justification", в сборнике Evangelical Affirmations, под ред. Кеннета Кантцера и Карла Ф.Х.Генри (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 126. В первой части своей статьи я выразил свое убеждение, что аннигиляционисты придерживаются своих взглядов не только из сентиментальности. Цитируя слова Пакера, я не хочу отказаться от того, что сказал ранее. Тем не менее, хотя я и верю евангелическим аннигиляционистам на слово, когда они говорят о своей вере в авторитет Писания, мне все же кажется, что именно эмоциональные факторы заставляют их не совсем объективно рассматривать библейские стихи, в которых говорится о вечном воздаянии.


МОЖЕТ ЛИ ХРИСТИАНИН БЫТЬ ОДЕРЖИМЫМ?

Брент Гримсли, Эллиот Миллер

Учение о том, что в христиан могут вселяться бесы, преподается предcтавителями различных направлений теологии. Хотя его сторонники отвергают термин "одержимость бесом", они, тем не менее, определяют зависимость людей от бесов как то, что бесы находятся в людях и управляют ими. Для подтверждения такой точки зрения привлекаются некоторые доводы из Священного Писания, но главной причиной ее признания служат различные случаи, кажущегося изгнания бесов из христиан. В Библии можно найти ряд аргументов против этого учения, включая тот факт, что христиан всегда наставляют сопротивляться дьявольским силам, а не изгонять их друг из друга. Кроме того, описанные случаи одержимости христиан бесом могут иметь другие объяснения. Рассматриваемое учение является весьма опасным потому, что принимая его, мы открываем двери для признания других учений, основанных на опыте, и потому, что оно дает христианам неправильный подход к духовной борьбе.

Один верующий (назовем его Карлом) посещает конференцию по духовной войне, которую проводит его церковь. Во время практических занятий он признается, что всякий раз, когда он пытается поделиться своей верой с неверующим, его парализует страх быть отвергнутым. Руководитель группы высказывает предположение, что проблема Карла порождена злым духом. После молитвы о различении духов и с разрешения Карла руководитель и несколько членов группы возлагают на него руки, чтобы изгнать беса. Хотя Карл впоследствии с трудом может вспомнить дальнейшие события, ему рассказывают, что дух по имени "страх" был вынужден назвать себя. После жестокого сопротивления бес был изгнан властью имени Иисуса.

Какое-то время Карл наслаждается свободой от страха, и ему даже удается привести несколько душ ко Христу. Но затем прежнее чувство страха появляется вновь, и он спрашивает себя, не стоит ли пройти еще один сеанс освобождения.

Противоположные точки зрения

Североамериканские христиане все более и более проникаются сознанием того, что они находятся в состоянии войны с бесовскими силами. Учение о духовной войне пользуется сегодня необычайным спросом. А учение о том, что в христианах могут находиться бесы, во всеуслышание проповедуется уважаемыми представителями различных богословских традиций - от харизматического движения до анти-харизматического диспенсационализма. Для того, чтобы освобождать христиан из-под бесовской власти, были созданы целые служения. В результате, ситуации, подобные истории "Карла", стали почти рядовым явлением, и некоторых это обстоятельство сильно тревожит.

Может ли в христианине жить бес? Это не просто академический вопрос. От того, как мы на него ответим, будет зависеть конкретный вид пастырской помощи, которую должен оказать или получить человек (например, можно ли достичь цели с помощью душепопечительства там, где необходимо изгнание беса?), и представление верующего о своей битве с миром, плотью и дьяволом.

В настоящей статье мы рассмотрим распространенное ныне мнение, что христианин не может быть "одержимым", но может быть "обремененным" бесами. Это означает, что (1) бесы могут находиться внутри верующих и властвовать над ними, и (2) правильным способом решения этой проблемы является изгнание беса.

Вторая точка зрения, которая будет рассматриваться и отстаиваться в настоящей статье, гласит, что бесовский дух не может пребывать в верующем, а следовательно и управлять им, поскольку в верующем пребывает Святой Дух. Эта точка зрения допускает, что бесовские силы могут оказывать внешнее воздействие на христианина, но утверждает, что решение этой проблемы состоит в сопротивлении, а не в освобождении. Давайте рассмотрим доводы, предлагаемые обеими сторонами.

Библейские свидетельства

Соображения этимологии

Точка зрения I рассматривает греческий глагол daimonizomai в значении "обремененный бесами", а не "одержимый", потому что (1) одержимость предполагает право собственности, а у сатаны нет ничего своего; (2) глагол стоит в страдательном залоге и описывает беса, управляющего пассивным человеком, и (З) корень глагола обозначает "вызванная бесом пассивность" [1].

Для тех, кто считает, что бес может вторгнуться в тело верующего и поселиться в нем, "обремененный бесами" - очевидно более приемлемый перевод, нежели "одержимый". Он позволяет избежать эмоциональных стереотипов, связанных с понятием "одержимость". Этот перевод можно понять и в смысле внешнего бесовского воздействия. Но такое понимание неправомерно, поскольку (1) слово daimonizomai является основным новозаветным термином для описания людей, в которых находятся бесы (наряду с вариациями типа "иметь в себе беса"), и ни разу не описывает что-либо меньшее; (2) сторонники учения о том, что верующий может быть угнетаем бесами, также полагают, что нечистые духи вполне могут находиться внутри христианина. В таком случае этих бесов необходимо изгонять. Следовательно, вопрос не в точном переводе глагола, а в местонахождении злых духов относительно верующего. Иными словами, мы можем спросить: могут ли бесы управлять христианами изнутри, или они способны лишь угнетать их извне?

Точка зрения II предполагает, что глагол daimonizomai следует переводить как "одержимый", потому что: (1) именно так его переводят лексиконы и богословские словари [2], и (2) словарь Даля дает глаголу "одерживать" такое определение: "Владеть чем, обдержать, занимать, захватывать, брать, держать во власти своей". Таким образом, одержимость можно понимать как "владение с целью управления". У. Е. Вайн поясняет глагол daimonizomai следующим образом: "Быть одержимым бесом, действовать по воле беса" [3].

Точка зрения II лучше укладывается в этимологические рамки, потому что (1) вопрос состоит не в праве собственности (как в популярном мифе о возможности "продать душу дьяволу"), а в местоположении беса относительно верующего, поскольку бес может иметь настоящую власть над верующим, лишь находясь внутри него; (2) в Своей притче о сильном человеке (Мф. 12:29; Лк. 11:21-22), Иисус говорит об освобождении человека из бесовского плена и объясняет, что сперва нужно связать сильного человека (т.е. сатану), а уж потом отнимать у него имение (в Лк. 11:21 употреблено греческое слово huparche) . Поскольку под имением в данной притче следует понимать людей, которых Иисус избавляет от власти бесов, значит, Писание подтверждает, что сатана может владеть людьми; (3) в греческом языке страдательный залог всего лишь означает, что тот, о ком идет речь, является объектом действия, каковой факт полностью согласуется с термином "одержимый бесом", если понимать под этим человека, в которого вселился и которым управляет бес.

Отрывки Писания, на которые ссылаются в подтверждение того, что бес может вселиться

в христианина

Узкие рамки статьи вынуждают меня ограничиться рассмотрением лишь наиболее убедительных доводов. Две ссылки, рассмотренные ниже, постоянно упоминаются теми, кто проповедует, что христианин может быть одержим.

Пример царя Саула. Дважды Библия говорит, что злой дух от Бога "нашел" на Саула. Оба раза он пытался пригвоздить Давида к стене своим копьем (1 Цар. 18:10-11; 19:9-10). Прежде всего, нужно задаться вопросом: "А был ли Саул искренне верующим?" Хотя в момент его помазания на царство он производил впечатление человека Божьего (1 Цар. 10), его последующее поведение не согласуется с подлинным обращением в веру (Иак. 2:14). Тот факт, что Саул был помазанником Божьим, и Бог использовал его в Своих целях, не доказывает истинность его веры: Бог часто использовал языческих царей - например, Кира - в качестве Своих помазанников ради осуществления Своих целей (Ис. 45:1).

Даже если мы допустим, что Саул какое-то время был истинно верующим, а впоследствии им овладел бес, из этого не следует, что подобное может сегодня произойти с истинно верующим человеком. Хотя Писание мало что говорит о природе возрождения прежде искупления Христа, можно предположить, что ветхозаветные верующие не имели Святого Духа, постоянно в них присутствующего, в отличие от новозаветных верующих (см. Пс. 50:13).

Томас Айс и Роберт Дин-младший упоминают еще одну причину признать пример царя Саула несостоятельным: "В еврейском тексте говорится, что злой дух нашел на Саула и отошел от него, но нигде не говорится, что он вошел в Саула, чего следовало бы ожидать, если речь идет об одержимости бесом" [4].

Пример скорченной женщины. В Луки 13:10-17 говорится о "дочери Авраамовой", которая "имела дух немощи", державший ее скорченной и не дававший ей разогнуться. Виновником ее восемнадцатилетних страданий назван сатана (ст. 16). Вне всякого сомнения, ее недуг имел бесовскую природу, но достаточно ли у нас оснований утверждать, что эта женщина была истинно верующей, одержимой бесом?

В своей работе Demon Possession and the Christian С.Фред Дикасон, декан богословского факультета Библейского института Муди, утверждает, что есть серьезные основания считать эту женщину истинно верующей. Во-первых, она молилась в синагоге. Во-вторых, она восславила Бога за свое исцеление (ст. 13). И, в-третьих, выражение "дочь Авраамова", если сравнить его с историей о Закхее, подразумевает спасение (Лк. I9:9) [5].

Однако выражение "дочь Авраамова" не обязательно указывает на то, что эта женщина истинно верила в Бога и Христа, -вероятнее всего, это выражение было употреблено в этническом смысле и указывало на ее принадлежность к иудейскому народу [6]. Слова Иисуса о том, что Закхей был "сыном Авраама" означали, что с того момента Закхея следовало считать подлинным иудеем и членом заветного народа Божия, хотя он и был ненавистным сборщиком податей для иностранной державы, Рима.

То обстоятельство, что эта женщина регулярно посещала синагогу, и что она восславила Бога за свое исцеление, несущественно. Можно посещать синагогу, но в действительности не поклоняться Богу - вспомним книжников и фарисеев. Ничего не сказано и о том, уверовала ли она в Иисуса. Но если и так, эта вера, скорее, была результатом ее избавления, нежели существовала до него.

Кроме того, не совсем понятно, была ли эта скорченная женщина одержима бесом. В современных переводах буквальное греческое выражение "дух немощи" передается фразами типа "болезнь, вызванная духом" (NASB), "искалеченная духом" (NIV) и т. п. Похоже, именно такой смысл и вкладывался первоначально в это выражение, поскольку Иисус не изгнал из женщины бесов (как Он постоянно поступал в случаях явной одержимости), но просто провозгласил ее исцеление.

Как признает и сам Дикасон, "мы не можем однозначно утверждать, что в Библии имеются недвусмысленные свидетельства возможности угнетения верующих бесами" [7]. Даже те отрывки, в которых эта точка зрения находит наибольшую опору, неубедительны. Поскольку Церковь исторически не признавала, что христиане могут быть одержимы бесом [8], и поскольку мысль о том, что бес может сосуществовать в теле человека со Святым Духом, сама по себе отвратительна, бремя доказательства ложится на тех, кто утверждает, что в истинно верующего может вселиться бес. И все же, большинство исследователей, подобных Дикасону, скажет, что в Библии нет и убедительных доказательств того, что верующий не может быть во власти беса. Но это аргументация, основанная на отсутствии фактов, именно там, где мы вправе ожидать недвусмысленного библейского учения.

Писание против возможности вселения беса в христиан

Действительно ли Библия придерживается нейтралитета в вопросе одержимости христиан? Хотя в Писании эта проблема непосредственно не рассматривается, мы настаиваем, что Писание устанавливает ряд истин и принципов, которые не оставляют такой возможности. По сути дела, всестороннее изучение этой темы в Новом Завете приведет нас к однозначному выводу: гражданство в царстве Христа и бесовская одержимость - это взаимоисключающие понятия, потому что одержимость предполагает гражданство в царстве сатаны.

Экспроприация собственности сатаны. Как мы уже убедились выше, одержимые бесами считаются "имением" сатаны, которое Иисус пришел "расхитить" путем установления Своего царства. Через веру все христиане освобождаются из царства тьмы и переходят в "царство возлюбленного Сына" (Кол. 1:13; Деян. 26:1). А потому вовсе не случайно в каждом случае употребления слова daimonizomai и родственных ему терминов в Новом Завете и в каждом описанном случае изгнания бесов речь идет о нехристианах, обычно в контексте благовестия. Реальность близости царства Божия подтверждается тем, что сатана, правитель этого мира, не может более удерживать своих пленников (Лк. 10:17-20).

Фундаментальной аксиомой в Писании является то, что в человеке может обитать или Бог, или сатана, но никак не оба. Например, апостол Иоанн заверяет своих читателей-христиан: "Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире" (1 Ин. 4:4). Разумно предположить, что тот, "кто в мире", не может также быть "в вас".

Храмы живого Бога. Живущий в верующем Святой Дух делает его храмом живого Бога. Павел призывает коринфян не подвизаться в одно ярмо с неверующими на том основании, что христиане являются храмом Божьим, а гармония между светом и тьмой, Христом и Велиаром (сатаной), храмом Божьим и идолами (которых Павел ассоциирует с бесами в 1 Кор. 10:19-20) невозможна (2 Кор. 6:14-18). Как же Бог, Который могущественнее сатаны, позволит бесу находиться вместе с Ним в Его храме?

В притче о человеке, которым вновь завладел бес (Мф. 12:43-45), нечистый дух возвращается в "дом", из которого был изгнан, и, найдя его незанятым, вновь поселяется там вместе с семью другими духами, злейшими, чем он сам. Мы вправе предположить, что, если бы бес нашел свое старое жилище занятым (Святым Духом), он не смог бы вновь овладеть человеком.

Запечатлены и хранимы Богом. Пребывание Святого Духа в верующих означает также, что они запечатлены Богом в качестве Его собственности и хранимы до дня искупления (Еф. 1:13-14). Хотя верующий находится в состоянии духовной войны, а потому все еще подвержен влиянию и нападкам сатаны (Еф. 6:10-18), его положение как ребенка и собственности Бога четко ограничивают возможности сил тьмы. В 1 Иоанна 5:18 сказано, что "рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему". Никакой злой ангел не может отлучить истинно верующего от любви Божьей во Христе Иисусе (Рим. 8:38-39).

Подозрительное отсутствие. В свете ясного библейского учения о том, что возможности сатаны воздействовать на неверующих ограничены, примечательно не только то, что в Новом Завете мы не видим одержимых христиан, но и то, что Писание не дает Церкви никакого практического руководства по изгнанию бесов. В апостольских посланиях, конечно же, нет недостатка в поучениях о духовной борьбе. Но, хотя нас часто предупреждают об опасности дьявольских нападок, способ обхождения с сатаной всегда один и тот же: "Противостойте ему твердою верою..." (1 Пет. 5:9; ср. Еф. 6:10-14; Иак. 4:7). Как подчеркивает Айс: "Верующие нигде не найдут указания отвечать на нападки сатаны и бесов путем изгнания, которое в Новом Завете всегда применяется для освобождения одержимого бесом человека. Скорее, верующим предписывается твердо стоять или сопротивляться, т.е. противостоять внешним искушениям, посылаемым сатаной и бесовскими силами извне" [9].

Это справедливый довод, основанный на отсутствии фактов, потому что, если освобождение играет столь важную роль в победоносной жизни христианина, как пытаются нас убедить его защитники, мы вправе ожидать, что в Новом Завете этот вопрос рассматривается. Айс и Дин излагают этот довод в очень сильных выражениях: "Мы убеждены, что такое молчание стоит целых томов... Библия недвусмысленно утверждает, что она дает нам все потребное для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3), и что этого достаточно, чтобы приготовить нас ко всякому доброму делу (2 Тим. 3:17)... Те, кто говорит об одержимости христиан, тем самым отрицают достаточность Писания и заменяют его авторитет своим собственным. Они забыли увещание Павла: "...чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано..." (1 Kop. 4:6) [10].

Эмпирические свидетельства

Важно понять ход рассуждений тех, кого Айс и Дин обвиняют в попрании авторитета Писания. Дикасон, чья логика представляется наиболее строгой и убедительной из всех сторонников этой точки зрения, ссылается на многочисленные случаи, когда люди, по всем внешним признакам являющиеся истинными христианами, на самом деле проявляли симптомы одержимости. Именно неоднократное повторение подобных явлений убеждает Дикасона и других сторонников этого учения в том, что христианином может овладеть бес.

Признав, что христианам не следует ставить собственный опыт выше Писания при формулировке учения, Дикасон пытается показать, что о данной проблеме в Писании, фактически, ничего не говорится. Таким образом, он приходит к следующему выводу: "Мы признаем отсутствие убедительных свидетельств в Библии по данному вопросу и не будем ставить наш [основанный на опыте] вывод на уровень библейской истины. Но, как мы обнаружили, фактическая [эмпирическая] истина состоит в том, что христиане могут быть и уже не раз были угнетаемы бесами" [11].

В рассуждениях Дикасона мы видим две проблемы. Во-первых, хотя он и настаивает на том, что не возводит свое заключение в ранг библейской истины, именно этим занимаются и он, и прочие сторонники теории о бесовском угнетении христианина. Ведь они торжественно проповедуют и отстаивают, как дело большой важности, конкретное учение (т.е. вероятную богословскую истину), основанное на опыте. Это уже само по себе проблематично. Мы полагаем, что учителя, как правило, поступали бы мудро, храня молчание там, где относительно каких-либо богословских или духовных вопросов молчит Писание.

Во-вторых, по мнению Дикасона, раз Библия ничего не говорит по данному вопросу, следовательно, она занимает нейтральную позицию. Поэтому Дикасон нигде удовлетворительно не отвечает на аргумент, что нельзя не придавать значения отсутствию в Новом Завете даже поверхностного рассмотрения столь серьезного вопроса, как одержимость христиан. Кроме того, как мы уже убедились, Библия отнюдь не замалчивает этот вопрос. Не обращаясь к нему непосредственно, Писание косвенным образом подводит нас к определенному выводу. Дикасон и прочие совершили ошибку, позволив опыту повлиять на свои умозаключения в большей степени, нежели косвенным библейским свидетельствам против этого учения.

Альтернативные объяснения

Но если мы не принимаем учения об одержимости христиан, как нам быть с многочисленными случаями, красочно описанными Дикасоном, покойным богословом Меррилом Унгером, Джоном Уимбером (главой церквей "Виноградник") и многими другими? Мы не сомневаемся в достоверности многих таких описаний, но объяснение, которое предлагают вышеупомянутые учителя, совершенно не обосновано.

Психологические причины. Многие из описанных случаев можно объяснить психологическими причинами - не только душевными расстройствами (которые, несомненно, имеют место в ряде случаев), но и силой внушения. В своих многолетних исследованиях религиозных движений и феноменов мы вновь и вновь сталкивались с одним любопытным фактом: разумных людей можно убедить в реальности невероятных вещей, если эти поразительные явления порождены их собственной психикой или психикой других людей или ощущаются ими как внешние события. Такие примеры многочисленны и разнообразны - от сложных тайных культов, совершающих ритуальные жертвоприношения, до встреч с НЛО, воспоминаний о прошлых жизнях, явлений Девы Марии или знамений на небе. Во многих подобных случаях общим знаменателем является заразительное состояние напряженного ожидания - нередко спровоцированное самими лидерами-конкретных феноменальных явлений.

Нетрудно убедиться, что на эти явления будут ссылаться в подтверждение практически любых убеждений, как бы далеки они ни были от Библии. Нам еще многое предстоит узнать о механизмах действия нашего разума, но некоторые из малопонятных факторов очевидно способны вводить людей в психологический самообман.

Сатанинский обман. Если первое объяснение не походит к тем или иным феноменам, есть еще один возможный источник, который иногда может сочетаться с первым. И сатанинский, и психологический фактор может присутствовать в случаях освобождения верующих от бесов в той же мере, что и в пресловутых встречах с НЛО, воспоминаниях о прошлой жизни, явлениях девы Марии и т. п.

Конечно, именно на таком объяснении и настаивают сторонники освобождения христиан. Однако подлинной целью сатаны в этом случае, как и в перечисленных выше сенсационных явлениях, может быть обман. Сатана, бесспорно, хотел бы убедить нас в том, что он обладает значительно большей властью над нами, нежели на самом деле.

Похоже, бесы вполне способны оказать некоторое звуковое, психическое и физическое воздействие на христианина извне, чтобы создать иллюзию одержимости. Если они могут убедить верующих в своей способности управлять ими, такие верующие, в действительности вполне свободные, дадут силам тьмы возможность до некоторой степени управлять собой. Христианин, который ради духовной победы прибегает к сеансам освобождения, а не держится твердо обетований и благословений Христа, уже в значительной степени выведен врагом из строя.

Одержимые, но не возрожденные. Третье возможное объяснение заключается в том, что люди, о которых идет речь, действительно были одержимы бесами, но не были истинно верующими. Как же определить истинность веры человека? Только Бог наверняка знает, кто является Его избранником, и в каком состоянии находится душа каждого человека (см. 2 Тим. 2:19; 1 Цар. 16:7 и притчу о пшенице и плевелах в Матфея 13:24-30, 36-43). В некоторых случаях проявления злых духов могут быть шагом на пути к истинному обращению.

Мы вынуждены признать невозможность с полной уверенностью установить, кто действительно одержим бесом, а кто является истинным христианином, поскольку эти вопросы относятся к внутреннему, невидимому состоянию человека. А потому в высшей степени неразумно основываться на видимом состоянии одержимости христианина в то время, как весь корпус новозаветного богословия (в отношении царств Христа и сатаны) свидетельствует против такой точки зрения.

Богословские аргументы

Помимо рассмотренных выше библейских и эмпирических свидетельств, в обоснование учения о бесовском угнетении христиан приводятся различные богословские аргументы. Мы рассмотрим наиболее распространенные из них:

Бесы-мучители в качестве Божьего наказания. Некоторые говорят, что Бог позволяет бесам вселяться в тела верующих в виде наказания, если они продолжают грешить и дают место сатане. В числе наказуемых таким образом грехов часто упоминается непрощение (2 Кор. 2:10-11; Еф. 4:26-27; Мф. 18:21-35). Однако Матфея 18:35 не дает ни малейшего повода предположить, что слова о "мучителях" (ст. 24) следует понимать буквально. Это просто случайная часть притчи (или мы должны поверить, что бесы будут мучить нас, пока мы не "заплатим все", что мы должны Богу?). Кроме того, в этом отрывке ничего не говорится о бесах.

Во 2-м Послании к коринфянам 2:10-11 и Послании к ефесянам 4:26-27 говорится о предоставлении сатане "места" или "возможности" посредством гнева и жестокосердия. Однако, исходя из контекста, эту фразу следует однозначно понимать, как предоставление сатане возможности помешать единству и свидетельству Церкви, а не как овладение верующими.

Наказание за стремление к особым дарам или власти. Другие полагают, что Бог может позволить бесу вселиться в верующего, если он или она будут стремиться к приобретению особых даров или власти. Но такое предостережение может завести слишком далеко: Слово Божье ясно велит нам стремиться к духовным дарам и искать Святого Духа (1 Кор. 14:1; Лк. 11:13).

Конечно, мы не должны обращаться к оккультным силам. Библия предостерегает верующего от контактов с бесами (1 Кор.10: 14-22), но не из чего не следует, что такие контакты могут привести к одержимости.

Сатанинские подделки божественной, духовной силы действительно существуют (2 Фесс. 2:9). Поэтому мы должны испытывать на соответствие Писанию духов (1 Ин. 4:1-3), нравственный облик тех, кто претендует на обладание особыми духовными дарами (Мф. 7:22-23), и все, что проповедуется в Церкви (1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:16-4:5), но не отрицать возможность надлежащих проявлений присутствия Бога и Его могущества.

Бог может обитать вместе со злом. Джек Дири, до недавнего времени бывший главным богословом движения "Виноградник", доказывает, что "Иисус соседствует с грехом всякий раз, когда входит в сердце новообращенного. Если Он может пребывать в грешном человеке, то почему не может пребывать в обремененном бесами человеке?" [12]

Эта аналогия между бесовским злом и злом падшего человечества несостоятельна. Бог относится к бесам и верующим совершенно по-разному. Для сатаны и бесов Он - Судья, а для верующих - Спаситель. Бесы - враги Бога; верующие же, несмотря на свою греховную природу, - Его рабы и друзья. Бог пребывает со Своим народом, но не будет пребывать с врагами. Аргумент Дири упускает из виду существенное различие между греховными личностями (бесами) и искупленными личностями (верующими), в которых живет не только грех ("плоть"), но и новая природа ("дух"), которая приводит их к полной победе над грехом (1 Ин. 3:9).

Бесы обитают в душе, а не в духе. Нередко говорят, что бесы могут пребывать в душе верующего, но не в его духе, в котором пребывает Святой Дух [13]. Однако же между душой и духом в Писании не существует никакого онтологического [14] или фундаментального различия. Эти понятия в Библии взаимозаменяемы, так что данный аргумент не выдерживает проверки Писанием [15]. Более того, настоящий вопрос заключается в том, могут ли Бог и сатана одновременно пребывать в теле верующего (например, 1 Kop. 6:19), как это неизбежно произойдет, даже если один пребывает в духе верующего, а другой - в душе. Следовательно, данный аргумент не относится к делу.

Избавь нас от служений освобождения

Какая-то часть процветающего в наши дни учения о духовной войне соответствует Библии, но ценность большей его части весьма сомнительна [16]. Историческое евангелическое учение о войне христиан с сатаной заменяется погоней за сенсациями. Историческое учение всегда подчеркивало защиту, которую Христос приносит в жизнь верующего, поражение сатаны через проповедь Евангелия и победу верующего через возрастание в святости. Евангелические христиане последовательно учили, что христианин побеждает сатану, подчиняясь Богу и противостоя сатанинскому искушению. Под духовной войной подразумевалась война нравственная - а наша броня состоит из тех нравственных качеств, которые Святой Дух приносит в жизнь верующего. Христианин "побеждал" сатану тем, что оставался верным Богу вопреки всем сатанинским нападкам и искушениям.

Тенденция видеть беса за каждой проблемой в жизни верующего порождает серьезную опасность. Подобное умонастроение снимает с нас нравственную ответственность за то, чтобы жить праведно и "умерщвлять дела плотские" (Рим. 8:13). Библия никогда не называет такие грехи, как похоть, гнев и гордость злыми духами [17], но всегда - "делами плотскими". Писание учит нас "отложить" эти дела (Кол. 3:8), а не изгонять духов. Если мы "поступаем по духу", то "не будем исполнять вожделений плоти" (Гал. 5:16).

Несомненно, сатанинский мир действует в унисон с нашей плотью и старается разжечь ее похоти, чтобы ввести нас в грех. Но это - бесовское искушение или атака, а не одержимость. Это нападение извне, и верующий хорошо вооружен, чтобы сопротивляться и победить (Еф. 6:10-18).

А как же быть со свидетельствами того, что жизнь многих христиан стала победоносной благодаря служению освобождения? Христиане, признающие небиблейское учение об "исцелении через искупление", все же могут исцелиться, потому что доверяют свое исцеление Иисусу, - так и те христиане, которые научились полагаться на Иисуса в победе над дьяволом, могут одержать эту победу, даже ошибочно полагая, что их избавили от бесов. Но мы часто убеждались, что такая неправильно понятая победа мимолетна (как в случае с "Карлом"), а значит приводит к мучительной зависимости от служения освобождения.

Учение о том, что христианин может быть одержим бесом, переключает наше внимание с Бога на сатану. Это учение может породить в сердце верующего страх вместо доверия ко Христу. Как мы уже отмечали, оно приводит верующих к зависимости от служений освобождения. Оно взращивает псевдодуховные предрассудки, отвлекающие верующего и от благовестия, и от личного роста в святости.

Но самая большая опасность, возможно, кроется в способе, которым это движение определяет истину. Ведь, как мы уже видели, сторонники учения об одержимости христиан, ставят свой опыт выше библейского учения, т. е. фактически отрицают достаточность Писания. Если Церковь позволит субъективному опыту занять место объективного учения Писания по какому-либо одному вопросу, это станет прецедентом в решении будущих проблем. И тогда откроется богословский ящик Пандоры, что повлечет за собой лавину предрассудков и доктринальных искажений.

Однако, как мы убедились, Писание нигде не говорит, что в христианина может вселиться бес. Не учит оно и тому, что существуют духовные проблемы, для разрешения которых христианин должен подвергнуться изгнанию бесов. Поэтому мы с уверенностью можем опираться на победу, уже одержанную Христом над бесовскими силами, и полагаться на средства, данные нам свыше для борьбы с миром, плотью и сатаной. Избави нас Бог от этого обманчивого и порождающего раздоры учения, и да поможет Он нам использовать свои духовные благословения во Христе и сохранить здравое учение, переданное нам по наследству. 

ССЫЛКИ

 1 C.Fred Dickason, Demon Possession and the Christian: A New Perspective (Chicago: Moody Press, 1987), 37-38. См. тж. Merrill T. Unger, What Demons Can Do to Saints (Chicago: Moody Press, 1977), p. 86.

 2 Louw and Nida, Greek-English Lexicon of the NT Based on Semantic Domains (New York: United Bible Society, n.d.), 1:147; Bauer, Arndt, Gingrich, Danker, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1979), p. 169; Gerhard Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 2:19; Colin Brown, ed., New International Dictionary of New Testament Words (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 1:453.

 3 W.E.Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Company, 1966), 1:291.

 4 Thomas Ice and Robert Dean, Jr., Overrun by Demons: The Church's New Preoccupation with the Demonic (ранее A Holy Rebellion: Strategy for Spiritual Warfare) (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1990), p. 125.

 5 Dickason, pp. 124-125.

 6 Тэйер в своем лексиконе объясняет эту фразу как "женщина, ведущая свой род от Авраама". Joseph H. Thayer, Thayer's Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), p. 292.

 7 Dickason, p. 127.

 8 Гордон Р. Льюис отмечает, что "в ранней церкви (Деяния и далее) служения освобождения проводились в связи с обращением и крещением язычников, но не совершались постоянно среди членов церкви" ("Demons and Christians", неопубликованная рукопись, p. 11).

 9 Thomas Ice, "Demon Possession and the New Clinical Deliverance", Biblical Perspectives, May-June 1992, p. 4.

 10 Ice and Dean, p. 123.

 11 Dickason, p. 157.

 12 Jack Deere, Healing '92 Conference: An Advanced Course in Healing with John Wimber, Conference Handbook and Worship Notes (Anaheim: Anaheim Vineyard, 1991), p. 3.

 13 Mark Bubeck, The Adversary (Chicago: Moody Press, 1975), pp. 88-89.

14 Онтология - философское учение о бытии, его основах, принципах, структуре и закономерностях.

 15 Краткое изложение богословских аргументов против трихотомии (учения о трехчастности человека) можно найти во многих богословских трудах. См. Райри, Чарльз. "Основы богословия" (М.: Духовное возрождение, 1997), сс. 224-230.

 16 См. Robert Lyle, "Assessing the New Books on Spiritual Warfare", Christian Research Journal, Fall 1991, p. 38.

 17 Frank and Ida Mae Hammond, Pigs in the Parlor (Kirkwood, MO: Impact Books, 1973). Данный труд является характерным образчиком практики изгнания грехов из верующего. Среди названий перечисленных бесовских группировок встречаются горечь, сожаление, ненависть и гнев (113), однако все это - несомненные дела плоти (Гал. 5:19-21).


ЧТО СТОИТ ЗА ФЕНОМЕНОМ "СВЯТОГО СМЕХА"?

Б. Дж. Оропеза

Вот уже давно феномен "святого смеха" является объектом бурных споров в современном христианском мире. Среди евангелических христиан появились как горячие сторонники этого явления, так и последовательные его критики. Первые видят в нем чудесное обновление, которое Господь совершает в Своей Церкви, а вторые считают "святой смех" сатанинским обманом, грозящим Церкви серьезными проблемами.

Очевидно одно: как бы мы не относились к Торонтскому благословению, мы не имеем права закрыть глаза на его существование.

Далеко не все выводы и аргументы автора настоящей статьи бесспорны, однако они представляют несомненный интерес для всякого христианина, который хочет честно разобраться в происходящем.

Дмитрий Розет, гл. редактор ЦАИ

 

"То ли из-за жары, то ли из-за флюидов лихорадочного опьянения, носившихся в воздухе, я чувствовал, как у меня начинает кружиться голова. "Вы не поддержите меня?" - спросила какая-то женщина. На меня стало падать тело. Я опустил его на пол и двинулся дальше. Я очутился рядом с Джоном Арноттом, который двигался через толпу, благословляя людей, которые валились как кегли. Я даже не заметил движения его руки, когда она прочертила в воздухе полукруг и слегка - едва ощутимо - коснулась моего лба. "Благослови и его, Господь..." Я почувствовал, как по мне пробежала ощутимая дрожь, и в следующий момент я уже падал навзничь, как будто кто-то сбил меня с ног. Я упал на пол - клянусь, это правда, - смеясь, как пьяница" [1].

Что же необычного в знакомстве лондонского журналиста Мика Брауна со Святым Смехом? Он - нехристианин. Он говорит, что испытал нечто подобное, когда за него молилась Мать Митра, индуистская аватара (воплощение божества), но эти ощущения, как и пережитое в Торонто, больше не повторялись. Вот как он описывает то, что увидел, лежа на полу в Торонто:

"Люди, движимые духом щедрости, опустились и начали молиться надо мной. Я немного забеспокоился и почувствовал себя в некотором роде обязанным перед ними - словно я должен был неожиданно вскочить на ноги и сказать, что я нашел Христа. Я ничего не сделал, и я не знаю, были ли они этим разочарованы. Но это просто обычное социальное давление, которое оказывают на человека подобные ситуации. Не ощутил я и никаких долговременных последствий" [2].

Его религиозные убеждения не изменились после отъезда из Торонто (Браун исповедует религиозный плюрализм). С другой стороны, он не приписывал происходившее в Торонто какому-то гипнотическому воздействию. Журнал Evangelicals Now, взявший у Брауна интервью после событий в Торонто, спрашивает: "Возможно ли, чтобы мы были свидетелями того, что, в большинстве случаев, представляет собой, по сути, нехристианский опыт, который отдельные христиане изо всех сил стараются включить в свое представление о христианской жизни?" [3].

Доказывает ли пережитое Миком Брауном, что Святой Смех - нехристианское явление, или Мик Браун, подобно царю Саулу (1Цар. 19), действительно встретился с Господом, но не обратился? Субъективный опыт истолковать крайне трудно. Давайте посмотрим, удастся ли нам найти источник феномена Святого Смеха.

ИССЛЕДОВАНИЕ ФЕНОМЕНА СВЯТОГО СМЕХА

К числу наиболее распространенных явлений, сопровождающих обновление, относятся смех, плач, обмороки, дрожание, конвульсии, видения, пророчества, подергивания, бег (иногда это явление называют "кругами Иисуса"), падения ("сраженные Духом" люди), пошатывания ("упивание Духом"), а также гиканье, рычание, лай, мычание и другие животные звуки, зачастую сопровождаемые яркой жестикуляцией. Описание всего многообразия странных явлений, происходящих на таких собраниях, заняло бы отдельную книгу. Роберт Хоу, журналист Toronto Life Magazine, спросил женщину, по имени Колин, из торонтской церкви "Виноградник": "А какие проявления у Вас?" Она ответила: "Я дую". Колин была полтора метра ростом и сложением напоминала апельсин. "Дуете?" ? "Когда Дух Божий приходит, я дую и дую и дую. Воздух просто вырывается из меня" [4]. Ги Шевро пишет: "На собрании в Аэропорту [т.е. в церкви в аэропорту г. Торонто] появилось любопытное "проявление" и было замечено в других местах. Подверженные ему подпрыгивали на одном месте, иногда в течение долгого времени" [5]. Один человек, подверженный феномену конвульсий гордо написал на своей футболке: "Я ДЕРГАЮСЬ ЗА ИИСУСА!" [6]

Мы уделим основное внимание наиболее распространенным феноменам: смеху, падениям, "упиванию Духом" и животным звукам.

Святое "Ха-Ха"

"Не пробуйте воду пальцем! Не ждите! Прыгайте в эту текущую реку! Давайте последуем за Богом в этом величайшем и сильнейшем порыве, когда-либо виденном в истории церкви!.. Это звук Господней радости, звук СВЯТОГО СМЕХА!" - провозглашают Чарльз и Фрэнсис Хантер [7]. Подчас Святой Смех действует необычным образом. Однажды, когда Фрэнсис по телефону молилась за человека, страдавшего сильной невралгией и мигренями, этот человек разразился смехом и был мгновенно исцелен [8]. Хантеры также утверждают, что одна женщина, по имени Дарлин, во время схваток слушала кассеты Святого Смеха. Вместо того, чтобы сосредоточиться на своем дыхании, она разразилась Святым Смехом: "Это произошло где-то посередине схваток, в момент передышки, и продолжалось до самого конца. Когда начались роды, пришел смех, но БОЛИ НЕ БЫЛО!" [9] Не все рассказы о смехе в Духе столь красочны. И не надо, затаив дыхание, искать очевидцев, чтобы проверить достоверность таких историй.

В чем цель этого смеха? Большинство людей, которые его испытали, говорят, что смех - это радостное, очищающее переживание, обычно приходящее, когда человек лежит на полу. Родни Ховард-Браун пишет: "Бог использует смех на наших собраниях, чтобы благословить некоторых людей" [10]. Смех выглядит банальным по сравнению с визгом, конвульсиями или животными звуками. Так что плохого в том, что христиане смеются? Билл Джониан говорит: "У Божиих людей есть нечестивый страх перед диаволом. Они искренне верят, что сотни верующих могут собраться во имя Иисуса, поклоняться и петь Ему песни, молиться и проповедовать Его Слово - лишь затем, чтобы сатана вошел и поразил все собрание издевательским смехом" [11].

Искренний смех может быть результатом радости, но мы должны быть осторожны и не думать, что это обязательно так. Святой Смех очень просто оборачивается полным беспорядком, так что люди смеются просто чтобы посмеяться и низводят служение до чистого легкомыслия. Если христиане начинают смеяться над святостью и строгостью Бога - как, например, произошло, когда Родни Ховард-Браун проповедовал об аде - что-то здесь не так. В подобной обстановке святость и покаяние запросто теряют смысл. Клайв Льюис как-то заметил, что неблагочестивый смех разрушает искренний стыд. В результате, человек перестает серьезно относиться к чему-либо в христианстве. Выдуманный Льюисом бес Баламут пишет, что легкомыслие "отстоит от радости на тысячу миль; оно умерщвляет разум вместо того, чтобы его изощрять" [12].

Христианский мистик Вочман Ни в свое время выражал озабоченность по поводу Святого Смеха: "Какова их цель? Они хотят смеяться, веселиться. Они не молятся: "О Боже, я прошу Тебя, исполни меня Своим Духом, я удовлетворен независимо от того, чувствую я что-нибудь или нет". Если кто хочет быть исполненным Божиим Духом, он должен иметь такое отношение" [13].

Радость действительно является одним из плодов Святого Духа (Гал. 5:22-23). Она может, хотя, конечно же, не должна проявляться в виде смеха. Нет ничего плохого в смехе, когда Дух наполняет нас радостью; однако мы должны искать Того, Кто дает эту радость, а не смех, который может последовать за этим. Как отмечает один автор: "Подлинный плод радости лучше всего заметен на фоне печали и страданий. Это не значит, что христианин никогда не улыбается; это просто означает, что сверхъестественная радость в Святом Духе измеряется скорее внутренней уверенностью и оптимизмом, чем внешними проявлениями" [14].

"Пораженные духом" - операционный стол Бога

В течение двадцати минут Кэрол Арнотт, жена пастора церкви "Виноградник" в торонтском аэропорту Джона Арнотта, молилась за Стивена Стрэнга из журнала "Харизма". Потом это произошло. Стрэнг рассказывает: "В тот момент я ощутил себя полностью побежденным Божиим присутствием и навзничь упал на пол - это случилось со мной всего второй раз в жизни" [15].

Какова духовная цель падения на пол? Очевидно, осознание присутствия Духа переполняет людей, и они падают наземь. Слишком часто, однако, падения были поддельными, вызванными скорее прикосновением или внушением проповедника, нежели чем-либо другим. Некоторые люди падают лишь затем, чтобы испытать ощущение падения. Другие падают не потому, что они ощущают Божие прикосновение, но потому, что надеются получить что-то от Бога, падая "по вере". В случае с истинным прикосновением Бога, по словам Мортона Келси, ощущение приводит человека "в соприкосновение с другим измерением реальности, вследствие чего человек теряет над собой обычный контроль и падает на землю. Если человек не теряет осознания окружающей реальности, он, по крайней мере, почти всецело сосредотачивает свое внимание на этом ином уровне реальности" [16]. Более естественное объяснение предлагает Пол Конкин:

"В контексте любой религии, в любой момент обострения чувств физические проявления всегда подразумевают различные телодвижения и звуки.... И в любом подобном контексте тело может, в конце концов, достичь состояния нервной перегрузки. Все эти феномены, независимо от культурных различий, объединяет это граничное состояние - обморок" [17].

Подобным же образом, конвульсии и дрожание могут быть вызваны сильной эмоциональной перегрузкой, страхом или печалью [18].

Как утверждает Родни Ховард-Браун, Господь сказал ему: "Когда они падают под помазанием, оставьте их там, ибо это мой операционный стол" [19]. Некоторые лежат на полу считанные минуты, в то время как другие "пьянствуют" часами - в зависимости от вида "хирургического вмешательства". Том Уэггонер пишет: "Пока мы лежим на Божием "операционном столе", Господь разрушает мешающие нам стены [страх, сомнение, противление и т.п.]. Вместо них Он вкладывает любовь, радость, мир, смирение, покорность - все, что приносит великую победу" [20]. Вкратце, многие учителя обновления верят, что феномен "поражения Духом" может происходить в случаях, когда Бог производит в людях изменения, исцеляя их и избавляя от глубоко укоренившихся проблем. Другие, "покоясь в Духе", помимо этого феномена "исцеления" получают видения.

Джозеф Кардинал Сьюненс, харизматический католик, перечисляет благословения, которые приносит "поражение Духом" [21].

• внутренний покой

• внутреннее исцеление

• способность прощать или раскаиваться

• иногда - физические исцеления

• восстановление семейных и других отношений между людьми

• облегчение или почти полное исцеление психических проблем

• желание приблизиться к Иисусу через молитву и Писание.

Если человек поистине переполнен присутствием Духа, такие результаты, конечно, возможны. Тем не менее, не все случаи "поражения Духом" приносят положительные результаты. После того, как жена Кеннета Хейгина, а также еще один проповедник и его жена усомнились в том, был ли случай левитации на одном из собраний Хейгина от Бога, Хейгин, как рассказывают, получил "слово от Господа" и коснулся лбов усомнившихся. Те немедленно упали на пол и были парализованы: "Когда эти трое попытались пошевелиться и обнаружили, что они совершенно неподвижны, они, конечно, были готовы признать, что сила и служение Хейгина исходят от Бога. Затем голос сказал Хейгину "освободить их", снова коснувшись их пальцем" [22]. Другой странный случай произошел с восьмидесятипятилетней женщиной, по имени Элла Пеппард. В 1986 году она скончалась через пятнадцать дней после того, как ее бедро было раздроблено упавшим на нее человеком - этот человек был "сражен Духом", когда его коснулся Бенни Хинн [23].

Не так давно на собрании пятидесятников какой-то человек свалился на меня, когда я молился у алтаря. Я не пострадал, но конечно был выбит из колеи! Мне трудно вообразить, что Дух Святой коснулся того человека таким образом, чтобы тот рухнул прямо на меня. Порядок и осторожность должны играть большую роль в среде, где имеет место феномен "поражения".

Уэггонер рассказывает, как недостаток порядка может превратить феномен "поражения Духом" в цирк. Он пишет: "Для многих людей, к сожалению, падение становится самоцелью. Это трагедия" [24]. Один харизматический лидер говорит: "Если вы становитесь в очередь, ожидая, когда вас "сразят", желая что-нибудь почувствовать, вы, возможно, ищете чувства, а не стремитесь лишь прославить Бога" [25].

Упивание "новым вином"

Феномен "упивания Духом" родственен "поражению Духом". Оба явления, как говорят, происходят, когда человек преисполняется присутствия Духа. Единственное различие состоит в том, что человек не падает на землю, а остается на ногах - он просто слишком "преисполнен", чтобы держать себя в руках. Такой человек поведением напоминает пьяного - шатается, говорит заплетающимся языком и т.д. "Я пьян, я пьян, - говорит Родни Ховард-Браун.- Я пил у Иоиля каждую ночь и каждый день. Я пьян от нового вина" [26]. Хотя Дух Святой действительно наполняет нас Своим святым влиянием, учителям обновления следует быть осторожными, чтобы не оскорбить Святого Духа, приписывая Его влиянию пьяные выходки.

Эти феномены производят странные результаты; например, специально назначают водителей, которые должны развозить по домам людей, слишком "упившихся Духом", чтобы самим сесть за руль! Один служитель из церкви "Виноградник" говорил, что находился в состоянии "опьянения Духом" несколько дней. На то, чтобы подрезать крылья птенцу голубя (обычно это занимает пять минут), у него ушло полчаса. Затем он заметил, что его руки покрыты кровью - оказалось, что он пытался подрезать крылья взрослому голубю, который исклевал ему все руки [27].

Если Бог действительно коснулся этих людей, зачем они встают и бродят вокруг? Почему они не простираются ниц и не позволяют Богу продолжить работу? Это бы практически положило конец "пьяному" феномену. Тем не менее, это феномен позволяет человеку выставить себя на всеобщее обозрение. И зачастую "пьяница" этим не разочарован. Многие христиане любят такое развлечение. Но оставьте такого человека одного в комнате, и он быстро протрезвеет. Джек Дири отмечает, что такие люди обычно беспокойны и одиноки. Они используют внешние проявления, чтобы привлечь к себе внимание [28]. Прикосновение Божие может быть реальным, но подражание стереотипным движениям пьяного человека в ответ на это прикосновение - это чисто плотская и неуважительная реакция.

Животные звуки и движения

Когда Марк Дюпон из церкви "Виноградник" в Торонто начал молиться за одного пастора, "он начал рычать, как лев, - рассказывает Дюпон, отмечая, что в обычной ситуации он подумал бы, что Чуй [пастор] нуждается в избавлении от бесовского духа. Но он счел, что необычные звуки, производимые Чуем, возвещали Божие знамение" [29]. Рычание, кукареканье, мычание, хлопанье "крыльями", гиканье, лай, вой - наряду с целым ассортиментом других "зоологических" проявлений - давно стали частью всплесков Святого Смеха.

Однако не каждый готов принять эти духовные "джунгли". Родни Ховард-Браун, критикуя животные звуки, пишет: "Я вошел в комнату и увидел служителей, воющих, как стая кошек и собак. Я спросил: "Что здесь происходит?" "Господи, помилуй. Я думал, что вы умираете!" Никакого помазания не было. Я получил бы лучший результат, зажав в руках кошку и сдавив ей шею" [30].

Официально Джон Уимбер не поощряет такие явления, но он и не препятствует им происходить в церквях "Виноградник". По большей части, животные проявления продолжаются на собраниях обновления [31]. Уимбер признает: "В прошлом были случаи, когда мы пытались изгонять бесов из людей, издававших "животные звуки" [32]. Но, основываясь на свидетельствах семи или восьми людей, которые сами издавали рычание, Уимбер утверждает, что плоды были положительными. Он отмечает, что такие люди испытывают праведный гнев и, как они сами считают, пророчески "возвещают", что они отнимают у сатаны Божию территорию, и они, видимо, "очень обрадованы возможностью более сильного служения в будущем" [33].

И все же мы должны спросить себя, оправдывает ли цель средства. Представьте себе такую ситуацию: целая община верующих утверждает, что они приближаются к Господу всякий раз, когда плюют на стены святилища. Допустим, они называют это "святыми плевками", подкрепляя свои действия несколькими вырванными из контекста библейскими стихами (в частности, ссылаясь на случай, когда Иисус сделал брение из Своей слюны) и истолковывают их как пророческое провозглашение нового творения. Более того, они утверждают, что Писание нигде не запрещает "плевать в Духе". Признали бы сторонники обновления такое проявление?

Павел прекрасно описывает этот хаос в 14-й главе 1-го Послания коринфянам. Какими бы блаженными ни чувствовали себя коринфяне, говоря на языках, какие бы положительные плоды это им не приносило, точка зрения Павла была неизменна: если бы посторонние случайно зашли на ваши собрания, "не скажут ли, что вы беснуетесь" (1Кор. 14:23). Наверное, проповедникам обновления следует более серьезно отнестись к словам Писания, ведь все, кто впервые сталкивается с этим феноменом, почти единодушно думают: "Это сумасшествие!"

ПРИНОСИТ ЛИ СВЯТОЙ СМЕХ ДОБРЫЕ ПЛОДЫ?

Мы можем оценить Святой Смех (и связанные с ним феномены) в частности по плодам, которые он производит в жизнях тех, кто с ним столкнулся. Христос сказал, что доброе дерево не приносит плохих плодов, а плохое дерево не приносит добрых плодов (Мф. 7:16-20). Какой плод приносит Святой Смех? Всякий, кто не глух к словам свидетельств сотен людей, затронутых обновлением, должен признать, что добрый плод это движение определенно приносит.

Измененные жизни

Есть сведения о многих положительных переменах в жизни тех, кто испытал Святой Смех. Терри Вирго из служения "New Frontiers" пишет: "В нашей церкви восстанавливались семьи, непокорные смирялись, а робкие начинали смело благовествовать. Те, кто периодически посещал церковь, стали Божиими зилотами" [34]. Пол и Мона Джониан утверждают, что Святой Смех - "это больше чем всплеск эмоций или харизматическая причуда. Ему сопутствовали прощение, эмоциональное исцеление, желание свидетельствовать и восстановление отношений" [35].

Рост, зрелость и покаяние

Говорят, что во многих случаях Святой Смех приводил верующих к большей духовной зрелости. Плоды в этом отношении были настолько положительными, что Джониан говорит:

"Перемены в нашем собрании убеждают нас, что и дерево и его плоды хороши и остаются надолго. Наряду с заметным количественным ростом в нашей церкви, мы видим в наших членах благочестивое отношение, улучшение здоровья, ревность к свидетельству и возрастающую любовь к Богу и друг ко другу.... Тем не менее, с момента этого излияния мы с мужем благоговейно наблюдали, как Святой Дух в считанные минуты успешно справился с тем, что мы пытались исправить в течение 13 лет. Мы видели, как крепкие мужчины каялись, плача во весь голос. Мы видели, как "невозможные" взаимоотношения восстанавливались, а легкомысленное отношение превращалось в пламенеющую страсть" [36]

Спасение погибших

Несмотря на то, что "Виноградник" все еще воздерживается от того, чтобы называть Святой Смех пробуждением, поскольку этот феномен по-прежнему оказывает мало влияния на неверующих, души все же спасаются. Стив Лонг, пастор церкви "Виноградник" в торонтском аэропорту, пишет:

"Вы должны знать, что самое важное из происходящего в церкви "Виноградник-Аэропорт" - это измененные жизни. По нашим оценкам, в 1994 году 5000 человек доверились Христу или вновь примирились с Ним. На каждом собрании мы приглашаем людей к алтарю, чтобы они ответили на евангельский призыв. На данный момент, 10-15 человек впервые откликаются на призыв довериться Христу каждый вечер [а служения проходят шесть дней в неделю]; в некоторые вечера откликаются более 50 человек" [37].

Исцеления

В своей книге Catch the Fire Ги Шевро уделяет целую главу, под названием "Посрамление богатства", личным свидетельствам свыше десяти человек, чьи жизни затронуло обновление. Шевро описывает два значительных случая исцеления. Один произошел с девочкой, по имени Хезер Харви, страдавшей от дизлексии; другой - с девочкой, по имени Сара Лиллеман, страдавшей потерей зрения и другими расстройствами. Джим Беверли, профессор богословия и этики из богословской семинарии Онтарио, расследовал приведенные случаи. После исцеления у обеих девочек наступило резкое улучшение здоровья, но описание второго случая содержало многочисленные ошибки [38]. Назовете вы это исцелением или нет, факт остается фактом - жизни претерпели положительные перемены.

Список свидетельств продолжает удлинняться. Приходят новые и новые сообщения об исцелениях, восстановленных взаимоотношениях, ревности к благовестию и многих других хороших плодах. Майкл Грин приводит пять особенностей, характерных для результатов обновления: [39] 

• ощущение огромной радости

• усилившаяся любовь ко Христу

• исцеления

• дары различения и новые силы для служения

• возвращение в церковь многих неукрепленных членов.

Многие критики возразят, что сегодняшние оценки плодов обновления основываются на фактах слишком недалекого прошлого, чтобы прийти к сколько-нибудь твердым выводам. Многие люди таким же образом внушают себе, что им стало лучше после принятия плацебо, - однако по прошествии длительного времени положительный эффект существенно снижается. Это может быть справедливо в некоторых случаях Святого Смеха - может быть даже во многих, - но в каждом ли конкретном случае?

А ЧТО НАСЧЕТ ПЛОХИХ ПЛОДОВ СВЯТОГО СМЕХА?

Неблагопристойное поведение

Я не питаю большого уважения к тем служителям обновления, которые, честно взглянув на 14-ю главу 1-го Послания коринфянам, не желают признать, что они допускали на своих собраниях некоторый беспорядок и неблагопристойность. В большинстве случаев я видел лишь, что они "вчитывают" в текст свои собственные переживания. Каким образом наставление Павла в 1Кор. 14:40 о том, что все должно делаться "благопристойно и чинно", прилагается к их церкви? Если "духи пророческие послушны пророкам", то почему эти "пророки" по-прежнему допускают в своих собраниях неконтролируемое поведение? [40]

Чрезмерное упование на чувства и опыт, пренебрежение разумом

Джозеф Мак-Олифф пишет по поводу обновления:

"В худших своих проявлениях, эти собрания гиперэмоциональны, их богословие переменчиво, они чрезмерно субъективны, элитарны, буйны, они порождают разделения и слишком поверхностны. Я проинтервьюировал множество участников по поводу их ощущений на собраниях, и они говорили о некоем духовном или эмоциональном "облегчении", которое невозможно до конца объяснить или понять. Большинство комментариев напоминали мне о приятелях прежних времен, пытающихся описать путешествие под действием ЛСД: "Это... я не знаю... ну, ты понимаешь... это улет... круто... ну, я не знаю, мужик.... Понимаешь?" [41].

Ощущения никогда не должны быть целью посещения собраний обновления. Иисус Христос - ни ощущения, ни Святой Дух и ни что-либо другое - должен быть в центре внимания. Боб Хантер заметил, что за три месяца в проповедях торонтской церкви "Виноградник" пророчество упоминалось 372 раза, Святой Дух 383 раза, а Иисус Христос - лишь 143 раза [42].

Разделения

Несмотря на то, что мы часто слышим о воссоединении деноминаций из-за Святого Смеха, правда и то, что отдельные церкви раскалываются из-за разногласий в этом вопросе. Более того, проблема лишь усугубляется, когда проповедники Святого Смеха высмеивают своих критиков или говорят, что люди, выступающие против движения, хулят Святого Духа. Как мы уже отмечали, некоторые служители церкви "Виноградник" пророчествуют, что нас ожидает великий раскол, в котором христианам придется выбирать, на чьей они стороне - противников или сторонников нынешнего обновления.

Ненормальное поведение

Некий сердитый человек написал в журнал Charisma письмо, в котором пожаловался, что его друзья уже не те, что раньше, с тех пор, как они испытали на себе Святой Смех. Теперь "у них в глазах появился сумасшедший взгляд, и они непроизвольно дергаются"43 . Д-р Кэролин Теннант пишет: "Автор [Теннант] лично слышала о пяти людях, которые были настолько поражены смехом, что продолжали смеяться даже по окончании церковных собраний, в самые неподходящие моменты. Одна женщина стоит на грани увольнения, поскольку ее смех мешает работать. У других не прекращаются проблемы" [44]. Психологи-христиане указывают на документально подтвержденные случаи, свидетельствующие о том, что крайнее харизматическое поведение может разрушительно сказаться на людях, которые ему подвержены [45].

Искажение писания и пренебрежение к нему

Защитники Святого Смеха часто проявляют слабость, когда речь заходит о соответствии Писанию. Писание не слишком просто перекроить так, чтобы оно поддерживало Святой Смех, а не обличало его. Я еще не слышал от участников этого движения ни одного удовлетворительного объяснения, почему указание Павла в 1Кор. 14 поклоняться благопристойно и чинно не относится к ним; обычно они просто переводят разговор на хорошие плоды движения. Конечно, многие его плоды хороши, однако хорошие плоды были и в коринфской церкви, а Павлу все равно пришлось обличать коринфян в непристойном поведении. Некоторые другие скажут, что им не совсем понятно, что Павел имел в виду под неблагопристойным поведением; но, в противоречие собственным словам, они зачастую с фанатическим упорством будут утверждать, что феномен Святого Смеха - это не тот беспорядок, о котором говорит Павел.

РАСПРОСТРАНЕННЫЕ ВОПРОСЫ И ВОЗРАЖЕНИЯ

Не от сатаны ли святой смех?

"Вся эта история со смехом показывает, как тонко действует сатана, пытаясь сбить Церковь с пути и исказить ее послание. Он действует по хорошо продуманному плану, ожидая пришествия беззаконника (2Фес. 2:9-10). Эти дни пришли", - утверждает Филип Пауэлл из Christian Witness Ministries46 . Является ли сатана источником обновления?

В предыдущих главах мы рассмотрели учения как Родни Ховарда-Брауна, так и церквей "Виноградник", и обнаружили, что, хотя и существуют некоторые проблемы, учения этих сторонников Святого Смеха остаются в целом ортодоксальными. Я не вижу, каким образом, вызывая в группе христиан смех, можно незаметно подтолкнуть их к сатане, особенно учитывая, что обновление, по большей части, лишь приближает людей к Богу. Будь столько христиан одурачено сатаной, это бросило бы тень на полновластие Бога, Который является Главой христианской Церкви. Более того, люди, полагающие, что обновление - это последний обман сатаны, который должен произойти в последние времена, сталкиваются с той же проблемой, что и люди, которые считают обновление пробуждением последних времен: откуда им знать, что мы живем в последние времена, если Христос сказал, что это не наше дело - знать времена и сроки (см. Деян. 1:6-7)? С другой стороны, всякий раз, когда Бог действительно делает что-то, можно ожидать, что сатана будет подделывать и извращать действие Божие. Я верю, что пророчества о последних временах, наряду с некоторой излишней неблагопристойностью собраний обновления, уже сами по себе дают Врагу плодородную почву для достижения его целей.

Разве подобные феномены не имеют место в других религиях и культах?

Покойный Бхагван Шри Раджниш возлагал на своих последователей руки. При этом они приходили в экстатическое неистовство и разражались сильным смехом. Раджниш говорил: "Просто радуйтесь... бог не серьезен... этот мир не может ужиться с теологическим богом... так пусть это будет вам постоянным напоминанием о том, что вы должны протанцевать свой путь к Богу, смехом проложить себе путь к Богу" [47]. Другие гуру, учителя Новой Эры и шаманы сообщают о подобных феноменах, в том числе о животных звуках, конвульсиях, плаче, смехе, обмороках, состояниях транса и т.п. [48]

По словам Элизабет Хиллстром, индуисты, использующие кундалини (энергию, которая якобы дремлет у основания человеческого позвоночника, свернувшись в кольцо)

"могут чувствовать сильный жар и холод, а их тела могут совершать странные непроизвольные движения - подергивания мышц, продолжительная дрожь или волнообразные конвульсии... Самопроизвольные движения тела могут сопровождаться беспричинным плачем, смехом, визгом или свистом. К числу прочих распространенных типов непроизвольного поведения относятся говорение на языках, пение незнакомых песен и разнообразные животные звуки и движения" [49].

Сходства между религиозными проявлениями, однако, не обязательно указывают на их единое происхождение. Ранняя церковь говорила на языках - равно как и некоторые языческие культы того времени. Следовало ли апостолам воздержаться от говорения на языках лишь потому, что другие религии тоже так делали? Если мусульманин молится, значит ли это, что я не должен? Если индуист молится, должен ли я прекратить? Нам не следует делать ошибку и строить свои обвинения на внешнем сходстве. Дух, которым проникнуто индуистское богослужение, радикально отличается от духа, царящего на богослужении харизматических христиан. Что бы мы ни думали о Святом Смехе, его сторонники по-прежнему проповедуют, что спасение приходит только через Иисуса Христа, Бога Сына, Второе Лицо Троицы. Тем не менее, различение всегда необходимо.

Не является ли святой смех формой массового внушения или гипноза?

Отцом современного гипноза считается Франц Антон Месмер (1734-1815), австрийский врач. Его пациенты под гипнозом проявляли такие реакции, как конвульсии, истерический смех и приступы икоты [50]. Возможно ли, что причиной феномена Святого Смеха является массовый гипноз или самовнушение? Что касается массового гипноза, я бы сказал, что вероятность этого меньше одного процента. Я был на нескольких таких собраниях, надо мной молились участники обновления, я проработал несколько лет в апологетическом служении и всю свою жизнь общался с пятидесятниками и харизматами, поэтому я нахожу это объяснение в высшей степени невероятным. Из одного того, что Месмер заставлял своих пациентов смеяться под гипнозом, еще не следует, что лидеры Святого Смеха занимаются чем-то подобным. Более того, служители, посещавшие Торонто или видевшие Родни Ховард-Брауна, не смогли бы привезти обновление назад в свои церкви - разве что их тайно обучили искусству массового гипноза.

Массовое психологическое воздействие тоже очень маловероятно. Родни Ховард-Брауна, в силу причин, описанных в 3-й главе, часто обвиняют в этом. Допустим, проповедники Святого Смеха воздействуют на аудиторию посредством оживленной музыки, посредством проповедей, зачастую привязанных к получению "благословения", и посредством ярких свидетельств тех, кто "благословение" уже получил. Толпа всегда оказывает влияние на отдельного человека. Нацистская Германия хороший тому пример. Тем не менее, хотя самовнушение и "стадное чувство", вероятно, присутствуют на таких собраниях, широкомасштабное воздействие на психику представляется маловероятным. Может быть, когда ваш любимый проповедник использует яркие примеры и убедительные слова, это тоже воздействие на психику? Будучи последовательными, мы должны счесть воздействием на психику либо одновременно и обновление и проповеди наших проповедников, либо ни то, ни другое. Христианин, психиатр и писатель Джон Уайт говорит: "Для того, чтобы подчинить своей воле большое количество людей, вы должны довести их до изнеможения, бомбардировать их сенсациями непривычной силы, ставить их перед лицом пугающих концепций, унижать их и внушать им чувство вины и безнадежности, при этом по-прежнему предлагая им новую волшебную идею" [51].

Дэвид Льюис отмечает, что два врача (Мосс и Мак-Иведи) воспользовались шкалой оценки личности Айзенка, чтобы определить типы личностей, подверженных массовой истерии. Результат, основанный на сотнях примеров, показал, что около двенадцати процентов обследуемых попали в категорию сильно поддающихся внушению, имея высокие показатели по осям экстравертности и невротичности [52].

На конференции церквей "Виноградник" в Хэррогейте осенью 1986 года Льюис, при помощи подробной анкеты, опросил сотни участников по поводу духовных переживаний, испытанных ими в прошлом и на конференции. Многие опрошенные испытали на себе смех, плач, дрожь, святое "опьянение" и т.д. Проведя обследование таких людей по Айзенку, Льюис обнаружил следующее: "Из этих данных сразу становится ясно, что рассказы об этих феноменах исходят от разных категорий людей и никоим образом не ограничиваются лишь теми, кто имеет высокие показатели по шкале экстравертности и невротичности. Это опровергает теорию о том, что данные феномены во многом объясняются некоей формой массовой истерии".

Тем не менее, как и Мик Браун, я почувствовал, что должен "проявить" какой-то феномен, когда на собрании два служителя с любовью возложили на меня руки и начали молиться. Без сомнения, они готовы были молиться за меня часами до тех пор, пока я не засмеюсь, залаю или не сделаю что-нибудь необычное. Неужели они не понимали, что Дух Святой действует по Своему усмотрению и может коснуться человека без всяких видимых проявлений? Прошло 10-15 минут, но я по-прежнему ничего не чувствовал, поэтому я ушел.

И все же, пока я собирал материал для этой книги, со мной случилось нечто запоминающееся. Только произошло это не на богослужении, а в книжном магазине церкви "Виноградник". Никто не молился надо мной, но, войдя в магазин, я ощутил такое присутствие Святого Духа, какого не чувствовал уже давно. Я упал на колени прямо между книжными полками. Никто, похоже, не замечал и не ощущал того, что чувствовал я; должно быть, они просто решили, что я опустился на колени, чтобы рассмотреть книги на нижней полке. Я не смеялся, не плакал, не визжал и не делал ничего странного - я просто опустился на колени и наслаждался Божиим присутствием. Никаких особенных перемен в моей жизни в тот день не произошло, но я знаю, что Господь коснулся меня. За свою жизнь я много раз ощущал Божие присутствие подобным образом. Иногда это значительно меняло меня, иногда я просто укреплялся в своих отношениях с Богом.

Внушение, влияние толпы и другие человеческие мотивации действительно имеют место на собраниях обновления, однако это не исключает возможности того, что Дух Святой касается душ людей, - и я верю, что Он это делает - на таких собраниях.

Может быть святой смех имеет человеческую природу?

На этот вопрос ответить очень трудно. Большинство христиан пощадят многочисленных приверженцев Святого Смеха и не скажут, что это феномен - от сатаны; но они скажут, что столь странные явления могут иметь только человеческое происхождение. С одной стороны, я убежден, что многое из происходящего на собраниях обновления действительно исходит от человека. С другой стороны, многие явления лучше всего объясняются вмешательством свыше. Я полагаю, что во многих собраниях обновления можно усмотреть проявления как Божьей силы, так и человеческой плоти (да и сатаны тоже). Журналист Майк Фирон утверждает:

"Если действие Святого Духа совершается над нашей человеческой природой и через нее, и если одну сторону нашей человеческой природы можно описать при помощи психологии - а я верю, что это возможно, и нахожу это очень полезным - то сказать о [Торонтском] Благословении, что оно "имеет психологическое происхождение", будет трюизмом. Пойти дальше, как это делают многие скептики, и сказать: "Я могу объяснить это с точки зрения психологии, а значит другого объяснения не существует", - значит сделать слишком смелое логическое допущение и утверждать то, чего вы еще не доказали" [53].

Разве святой смех не приводит к измененному состоянию сознания?

Святой Смех может вызвать измененное состояние сознания, однако это не так опасно, как может показаться. Всякий говорящий иными языками попадает в ту же категорию. Петр, Павел и другие святые прошлого испытывали измененное состояние сознания, когда получали видения. Да и любой вид транса можно назвать "измененным состоянием" [54]. Роберт М. Андерсон пишет:

"Те немногие исследователи, которые настаивают, что говорящий языками человек находится в совершенно нормальном состоянии сознания, не понимают, что измененные состояния сознания включают в себя целую гамму различных состояний - от почти полностью сознательных до полностью бессознательных. Таким образом, многие говорящие на языках могут входить в измененное состояние с такими минимальными усилиями, что ни они, ни окружающие не осознают эту перемену. И все же скрытое изменение сознания обычно присутствует, как и в любом случае автоматического поведения" [55].

На самом деле, вопрос не в том, может ли человек достичь измененного состояния сознания на собраниях обновления, но в том, не является ли такое состояние в контексте этих собраний оккультным явлением? Я полагаю, что оккультные феномены могут иметь место, если человек - нехристианин. Более того, некоторые случаи обновления можно объяснить оккультным или демоническим влиянием - особенно издаваемые людьми животные звуки. Однако такие случаи - исключение, а не правило. Сторонники обновления открыто признают, что некоторые люди могут находиться под демоническим влиянием. На любом собрании могут присутствовать Бог, сатана и плоть, - а могут и не присутствовать. Однако христиане, которые постоянно "опорожняют" и "открывают" свой ум для всего, что приходит им в голову, должны сознавать, что пришедшее им в голову первым может исходить не от духа Божьего, а от духа злобы.

Разве они не пренебрегают учением в угоду ощущениям?

Это реальная проблема, которую я вижу не только в движении обновления, но и во всех пятидесятническо-харизматических церквях в целом. Такие группы всегда склонны на богослужениях подчеркивать не проповедь Писания, а личные переживания людей. Зачастую серьезное учение вообще отсутствует. Большинство служителей обновления выступает с не слишком содержательными проповедями, которые обычно как-то связаны с обновлением. Стив Лонг из "Виноградника" в торонтском аэропорту возражает: "Проповеди на наших вечерних собраниях не поверхностны, как говорили некоторые. Каждую ночь речь идет о ясных и главных истинах: о грехе, святости, кресте, Христе или аде, например" [56].

И все же большинство людей приходит на собрания обновления не затем, чтобы услышать проповедь, но чтобы испытать Божие прикосновение после того, как проповедь закончится. Более того, служители обновления обычно определяют, что Дух нисходит на людей, не по влиянию своей проповеди, а по начавшимся проявлениям. В этом большое отличие движения обновления от многих пробуждений прошлого, в которых проповедь играла гораздо более важную роль. Чего же нам следует ожидать в будущем от этой неприятной тенденции? Одна из самых серьезных опасностей Святого Смеха, возможно, кроется в том, что этот феномен может дать толчок к появлению новых гиперпятидесятнических и гиперхаризматических переживаний, которые станут нормой христианской жизни. Точно так же, как за последнее столетие в евангелических кругах Вечеря Господня во многом уступила место призывам к алтарю, через сто лет после нас в евангелических богослужениях библейская проповедь может уступить центральное место эмоционально насыщенным переживаниям. Враг может использовать Святой Смех в своих целях и, в конце концов, полностью извратить евангелическое мировоззрение. Похоже, что харизматические переживания отодвигают Слово Божие на задний план.

СВЯТОЙ СМЕХ: ОТ БОГА, ОТ ЛЮДЕЙ ИЛИ ОТ САТАНЫ?

Что вызывает беспокойство

Прежде чем перейти к общей оценке Святого Смеха, я хотел бы вкратце рассмотреть еще несколько моментов, которые меня беспокоят. Во-первых, я считают, что характерной чертой многих собраний обновления является недостаток различения. Когда служители позволяют себе высказывания типа "не анализируй, просто прими" или "сегодня Бог собирается оскорбить наш разум", они поощряют в слушателях пренебрежение разумом и различением.

В евангелических кругах уже наблюдается такая тенденция. Антиинтеллектуализм всегда готов проявиться в атмосфере повышенного внимания к эмоциям и переживаниям. Любопытно, что пробуждения прошлого часто зарождались в высших учебных заведениях - например, в Хэйстекской молитвенной группе при Уильямс Колледже или в Уэслейском Святом Клубе при Оксфордском Университете. Анализируя историю пиетизма, методизма и Моравских Братьев, Ховард Снайдер отмечает, что в этих движениях образование также играло ключевую роль. Снайдер говорит: "Можно припомнить, что многие значительные социальные движения, как религиозные, так и политические, возникли в университетах или в студенческой среде" [57].

Многие служители Святого Смеха заверяют своих слушателей, что, когда дети Божии просят у Него хлеба, Он не даст им камень, подразумевая под этим, что, поскольку движение обновления просит у Бога благословения, Он не подбросит им сатану. В принципе, это справедливо, но мы все равно должны быть осторожны. Если Бог изначально благословил церковь, то сатана может быстро воспользоваться ситуацией и увлечь людей. Крайние проявления начинают приписывать Божией силе и считать за норму, и как только мы начинаем искать эмоций ради эмоций, значит, сатана уже воспользовался некогда подлинным действием Святого Духа. В публикациях некоторых служителей обновления есть указания о том, как подвергать необычные проявления испытанию. Я молюсь о том, чтобы эти мысли воплотились в жизнь на собраниях обновления [58].

Кроме того, движение обновления должно научиться яснее видеть разницу между позволением Богу исполнять Его волю и навязыванием Ему человеческой воли. Кэролин Теннант пишет: "Моему другу, пастору, позвонил один из помощников Родни Ховарда-Брауна. Он хотел приехать и провести несколько собраний.... Затем он сказал нечто очень любопытное: "Я могу гарантировать Вам пробуждение. Если пробуждения не будет, Вы сможете получить свои деньги назад".

Теннант замечает: "Я всегда полагала, что решения о пробуждении принимает Бог! Так как же этот человек может "гарантировать" пробуждение? Как мне кажется, это сводит на нет всевластие Бога" [59].

Обновление должно делать больший упор на покаяние и благовестие. Джордж О. Вуд, генеральный секретарь Ассамблей Бога, отмечает, что в 15-й главе Ев. от Луки, в притчах о потерянной овце, потерянной монете и блудном сыне присутствует тема радости. Когда были найдены потерянная овца, потерянная монета и блудный сын, это вызвало великую радость. Вуд пишет: "Подлинное пробуждение смеха, о котором говорил Сам Иисус, приходит в церковь, которая совершает дело благовестия, которая познала безграничное счастье при виде того, как погибающие мужчины и женщины, мальчики и девочки приходят ко Христу" [60].

Сокровища в глиняных сосудах (2 Кор. 4:7; 2 Тим. 2:20)

Так как же нам относиться к этим феноменам? В речи под названием Transposition ("Перестановка") К.С.Льюис говорит, что при переводе с языка, имеющего богатый словарный состав, на язык, словарь которого беднее, некоторые слова более бедного языка принимают несколько разных значений. В том, что касается наших эмоций и ощущений, происходит нечто подобное61 . Слезы, к примеру, могут быть следствием разных эмоций. Иногда в них проявляется боль, иногда - печаль, страх и другие чувства. Разве не может прикосновение неисследимой Божией славы вызвать смех, слезы или другую реакцию, если мы, с нашей слабостью и ограниченностью, не можем иначе выразить свои чувства? Подобно тому, как плохой радиоприемник не может хорошо воспроизвести радиопередачу, так и люди, по своей плотской слабости, часто не способны надлежащим образом выразить прикосновение Бога. Мы носим это сокровище в глиняных сосудах (2 Кор. 4:7). Святой Смех может быть следствием попыток несовершенных людей несовершенным и не всегда верным образом ответить на истинное действие Духа.

Иногда люди реагируют слишком сильно, преувеличивая свое восприятие Божиего присутствия. Конечно же, Бог присутствует везде. Но обычно Его присутствие неощутимо. Иногда же, в особенности на богослужениях, похоронах, в молитве и одиночестве, или когда Бог захочет коснуться нашего сердца, мы ощущаем Его присутствие гораздо отчетливее. Наконец, в какие-то моменты мы можем ощутить присутствие Божие совершенно потрясающим образом (см. Отк. 1:17).

Я помню, как несколько лет назад мне довелось посетить одну крайнюю пятидесятническую общину, где на собрании разразилось настоящее сумасшествие. На всем протяжении собрания я ощущал слабое присутствие Бога, но не заметил ничего, что могло бы вызвать столь сильную реакцию. Может быть, многие приверженцы Святого Смеха действительно чувствуют Божие присутствие, но попросту слишком сильно на него реагируют? Может быть, у них уже выработались свои, привычные реакции на присутствие Святого Духа? Ощутив прикосновение Духа, Джо начинает непроизвольно смеяться, Сью - рыдать, кто-то еще падает на пол. Некоторые из подобных реакций, например неконтролируемый смех Джо, противоречат Писанию, которое говорит, что мы должны владеть собой (1 Кор. 14:32). Зато в других случаях (Сью) реакция вполне библейская.

Еще несколько последних замечаний. Во-первых, как я уже отмечал выше, я не верю, что все движение Святого Смеха порождено сатаной. Через это обновление он теряет слишком много душ и приобретает слишком много противников. Во-вторых, я также не думаю, что феномен Святого Смеха объясняется исключительно внушением. Слишком многие христиане, некогда скептически относившиеся к обновлению, сегодня участвуют в нем. Однако, в-третьих, если это движение порождено Богом, почему Он позволяет людям столь бесчинно себя вести? С другой стороны, можно ли предположить, что Бог перестанет касаться человеческих сердец лишь потому, что некоторые слишком сильно на это реагируют? Перестал ли Дух Святой действовать в коринфской церкви, когда они утратили благопристойность? Несомненно, Дух может действовать вопреки всем нашим ошибкам. И я думаю, что именно так и обстоит дело с нынешним обновлением.

Более того, я считаю, что поддержание порядка и благопристойности в церкви - это ответственность служителей, а не Бога; и служители обновления, по большей части, не справились с этой ответственностью. Вполне возможно, что однажды Дух Святой будет настолько огорчен беспорядком и хаосом, что Он прекратит действовать в собрании. Тогда членам собрания останется лишь подражать тем телодвижениям и странным явлениям, которые сопутствовали подлинному Божьему прикосновению. Мои выводы во многом совпадают с официальной позицией церкви "Виноградник". Это не пробуждение, а обновление. В нем присутствует не только Бог, но также и плоть и сатана. Однако, в отличие от многих прихожан "Виноградника", я полагаю, что служители обновления так и не смогли честно признаться в том, что в их церквях нет благопристойности и порядка.

ССЫЛКИ

 1 Мик Браун, "Unzipper Heaven", 30.

 2 Мик Браун, "What Happened Next? Toronto and the Telegraph Reporter", Evangelicals Now (февр. 1995), 8.

 3 Там же.

 4 Хоу, "God is Alive and Well", 1.

 5 Шевро, Catch the Fire, 53.

 6 Там же, 215.

 7 Ч. и Ф. Хантер, Holy Laughter, 159.

 8 Там же, 67-68.

 9 Там же, 118.

 10 Ховард-Браун, Manifesting the Holy Ghost, 29.

 11 Джониан, The Fresh Anointing, 131.

 12 К. С. Льюис, The Screwtape Letters в сборнике The Best of C.S.Lewis, 46-47.

 13 Вотчман Ни, The Latent Power of the Soul, 73.

 14 Зенас Дж. Бикет, "Joy and the Spirit-filled life", Paraclete (весна 1977), 3.

 15 Стивен Стрэнг, "Floored in Toronto", Charisma (февр. 1995), 106.

 16 Мортон Келси, Discernment: A Study in Ecstasy and Evil, 1978, 19.

 17 Пол К. Конкин, Cane Ridge; America's Pentecost, 1990, 107.

 18 Пьер Жане, The Major Symptoms of Hysteria, 1907, 94-104.

 19 Ховард-Браун, Manifesting the Holy Ghost, 23.

 20 Том Уэггонер, Falling Under God's Power, 1978, 55.

 21 Фрэнсис Мак-Натт, Overcome by the Spirit, 1990, 45-46.

 22 Мак-Коннелл, Different Gospel, 66. Об этом случае рассказано в книге Кеннета Хейгина Why Do People Fall Under the Power?, 1980, 11-12.

 23 "In Brief", Christian Research Journal, том 12, с. 3 (осень 1989), 27.

 24 Уэггонер, Falling Under the God's Power, 53-54.

 25 Эти слова Джорджа Мэлоуни были процитированы Доном Венаблом в статье "Slain in the Spirit: Another View", Paraclete (лето 1988), 25.

 26 Джулия Дуйн, "An Evening with Rodney Howard-Browne", Christian Research Journal (зима 1995), 45.

 27 Кэролин Теннант, "Toronto Blessing? Decide for Yourself", 1995, 40-41.

 28 Дири, Surprised by the Power, 97-98.

 29 Дайна Дусе, "What is God doing in Toronto?", 26.

 30 Ховард-Браун, The Reality of the Person of the Holy Spirit, 15-16.

 31 Джон Уимбер, "John Wimber Responds to Phenomena", приложение к Отчету руководства Ассоциации церквей "Виноградник" за сентябрь-октябрь 1994 года.

 32 Там же.

 33 Там же.

 34 Терри Вирго, "Making Sense of the Spirit's Move" в сб. The Impact of "Toronto", ред. Уоллас Болтон, 1995, 74.

 35 Стив Смит, "'Holy Laughter' Hits Boston Church", Charisma (июнь 1994), 58.

 36 Джониан, "Flowing with Revival", 14.

 37 Лонг, "An Insider's Story", 10.

 38 Беверли, Holy Laughter, 103-120.

 39 Майкл Грин, "Introduction" в сб. The Impact of "Toronto", 15.

 40 Зачастую, когда требуется привести пример допустимого "беспорядка", проповедники Святого Смеха вспоминают о работе Святого Духа в 10-й главе Деяний. Но, во-первых, они не учитывают, что описываемые там события уникальны, поскольку крещение Святым Духом тогда впервые произошло среди язычников. Во-вторых, когда Петр начал проповедовать, Корнелий и его домашние впервые услышали Евангелие. Для неверующих позволителен некоторый беспорядок. Участники же сегодняшнего обновления, по большей части, уже являются верующими. Они должны уметь держать себя в руках. И вина за этот беспорядок, опять-таки, скорее всего, лежит на служителях, которые его допускают. В-третьих, 10-я глава Деяний вообще не может служить оправданием беспорядка, творящегося во время проповеди. В тот раз Дух коснулся всех присутствующих, а не отдельных энтузиастов, которые разразились смехом, в то время как остальные пытались слушать апостола. В наших условиях помощники должны проводить смеющихся в отдельную комнату или попросить их успокоиться. Если бы пастор во время проповеди обратился прямо к бурно реагирующим людям с просьбой сохранять порядок, я уверен, они нашли бы в себе силы сдержать эмоции.

 41 Джозеф Мак-Олифф, "Revival", Chalcedon Report (дек. 1994), 15.

 42 Беверли, Holy Laughter, 159-160.

 43 Письмо Марка Майерса, Charisma (апрель 1995), 11.

 44 Теннант, "Toronto Blessing? Decide for Yourself", 40.

 45 Примеры таких случаев Вы можете найти в статье Давида Р. Коупстэйка и Х. Ньютона Мэлоуни "Adverse Effects of Charismatic Experience: A Reconsideration", Journal of Psychology and Christianity, том 12, номер 3 (1993), 236-244.

 46 Филип Л. Пауэлл, "From Around the World", Contending Earnestly for The Faith, (ноябрь-декабрь 1994), 4.

 47 SCP Newsletter (осень 1994), 14.

 48 См., например, И. М. Льюис Ecstatic Religion: An Anthropological Study of Spirit Possession and Shamanism (1971).

 49 Элизабет Л. Хиллстром, Testing the Spirits, 1995, 122.

 50 Диксон, Signs of Revival, 227.

 51 Джон Уайт, When the Spirit Comes in Power, 1988, 67-68.

 52 Дэвид К. Льюис, Healing: Fiction, Fantasy or Fact?, 1990, 166-171.

 53 Майк Фирон, A Breath of Fresh Air, 1994, 152.

 54 Данные об уровнях состояний транса можно найти в работе Мэри Дуглас Natural Symbols: Exploration in Cosmology, 1973, 104-105.

 55 Андерсон, Vision of the Disinherited, 13. О характеристиках измененного сознания и приводящих к нему механизмах см. Диксон, Signs of Revival, 258-279.

 56 Лонг, "An Insider's Story", 10.

 57 Ховард А. Снайдер, Signs of the Spirit: How God Reshapes the Church, 1989, 250.

 58 См., например, критерии Майка Бикля и Майкла Салливана: Воздается ли честь Иисусу Христу? Приводит ли он к большей ненависти ко греху и большей любви к праведности? Порождает ли он большее уважение к Писанию? Приводит ли он людей к истине? Производит ли он большую любовь к Богу и к людям? Майк Бикль и Майкл Салливан, God's Manifest Presence: Understanding the Phenоmena that Accompany the Spirit's Ministry, 2. Подобный список был составлен и Уэсом Кэмпбеллом под названием "Our Judging Criteria", Prophet Sharing 1992.

 59 Теннант, "Toronto Blessing? Decide for Yourself", 70.

 60 Джордж О. Вуд, The Laughing Revival: Distinguishing the Normative and Unique Elements of Spiritual Renewal, 1995, 16.

 61 К. С. Льюис, The Weight of Glory and Other Addresses, 1965, 16-29.


ОГОНЬ И СЕРА

Уильям М. Элнор

В пиццерии, где я работал, той летней ночью печи были раскалены докрасна. Поступали все новые и новые звонки от заказчиков, и мы работали в два раза дольше, стараясь угнаться за быстро проходящей ночью. Иногда по выходным я подрабатывал шеф-поваром и пекарем в пиццерии, чтобы оплатить учебу в колледже. Я по-прежнему с любовью вспоминаю чудесные запахи, исходившие из того маленького итальянского ресторанчика и магазина пиццы.

В другом конце кухни в ту ночь работал Джефф, и я видел, что он чем-то обеспокоен; он никак не мог сосредоточиться. На его лице ясно читался страх, и я знал, что отчасти в этом есть моя вина.

Горя вновь обретенной верой, в тот день я взял с собой на работу новую книгу евангелиста Дэвида Уилкерсона "The Vision" ("Видение"). До того как днем на нас свалилась уйма работы, Джефф успел зарыться в эту книгу и за два часа прочитал большую ее часть. Его явно поразили слова автора о том, что в ближайшие десять лет Америка начнет разваливаться и вскоре нам следует ожидать ужасающие бедствия.

Уилкерсон, автор бестселлера "Крест и нож", разошедшегося миллионными тиражами, в своей новой книге утверждал, что Бог дал ему ужасающее видение конца света, который наступит летом 1973 года. Уилкерсон писал, что большая часть описываемых им событий произойдет "вскоре" и "в ближайшие несколько лет" (с. 41). "Я очень смутно видел то, что произойдет за пределами следующего десятилетия... мировая экономика будет пребывать в замешательстве до времен антихриста", - добавлял он (с. 27).

Что же видел Уилкерсон? "Видение пяти трагических бедствий, грядущих на землю. Когда я молился однажды ночью, эти видения всемирных бедствий обрушились на меня с такой силой, что я упал на колени, прикованный к тому месту, и мог только принять их" (с. 11).

Я помню упоение победой, которое наполняло меня в ту ночь, когда в первый же выдавшийся перерыв Джефф в одиночестве ушел в комнату и там, до смерти напуганный, попросил Иисуса Христа войти в его жизнь и спасти его от грядущих ужасов.

Видения будущего?

Я тоже, помню, был напуган, впервые прочитав книгу. В те первые годы после выхода в свет книги Хэла Линдсея "Покойная великая планета Земля" многие молодые христиане, такие же, как и я, с жадностью поглощали одну за другой все новые пророческие книги. "Видение" закрепило в моем сознании образ того, что, как я думал, готовит нам будущее. Эта книга была во многом созвучна словам Линдсея, и я поверил ей.

Я помню, как спорил об этой книге со своим отцом. Мой отец, твердо верующий в Библию служитель Объединенной методистской церкви, убеждал меня с оглядкой принимать написанное в книге. Но я считал, что приобрел достаточно мудрости с тех пор, как примерно за год до этих событий обрел спасение. Как можно было не поверить этой книге? Я стоял на своем. Еще бы, ведь "Видение" принадлежало перу Дэвида Уилкерсона - того самого Дэвида Уилкерсона, которого играл Пэт Бун в фильме "Крест и нож", который бесстрашно отправился в Нью-Йорк Сити и приводил к Богу самых озлобленных бандитов.

"И что же из этого следует?" - спросил непоколебимый отец. Люди все же могут ошибаться.

Оказалось - как это часто случается - что мой отец был прав. Многие ли из ваших знакомых в наши дни ездят на машинах двадцатилетней давности? Именно это и случилось бы со мной, если бы я послушался совета, который давал в своей книге Уилкерсон. Он писал, что все будет ухудшаться так быстро, что мы должны рассчитаться со всеми долгами и быть готовы в любой момент покинуть страну. "Купите себе хорошую надежную машину и берегите ее", - писал он. "Не торопитесь продавать ее. Держитесь за нее!" (с. 29).

Недавно я потерял связь с Джеффом. Но я слышал, что он разочаровался в "этом христианстве". К тому же, как говорили, он больше не собирался верить христианам, говорившим о конце света. Он пришел к такому решению, разочаровавшись в Уилкерсоне. То же самое случилось и со мной.

Многие пророчества Уилкерсона не сбылись, а ведь он сам, лично призывал скептически настроенных читателей испытать его слова, как Писание и указывает нам поступать всякий раз, когда пророк говорит что-то именем Бога:

"Я отвергаю мысль о том, что это видение - "спекуляция страхом"... Лишь время и факты могут доказать или опровергнуть Его послание. Бог будет мне судьей, и никакие слова друзей или врагов не могут помешать мне и дальше предостерегать читателей, что это правда" (Предисловие).

Вот некоторые пророчества Уилкерсона, которые не выдержали испытания временем и фактами:

• В ближайшем будущем наступит "всемирный экономический беспорядок", который поразит Европу, затем обе Америки, Японию и все остальные части света. Особенно сильно он затронет арабские государства (с. 15).

• Годы, последующие за 1973-м, будут периодом процветания, и люди будут беззаботно тратить деньги. В течение нескольких лет экономика будет процветать (с. 16). (В действительности, в 1974 году начался экономический спад, за которым последовал топливный кризис в Америке. Большая часть западного мира (и арабские государства) достигли процветания в 1980-х годах).

• Соединенные Штаты потрясет "самое трагическое землетрясение в истории". Оно произойдет не в Калифорнии, а там, где его меньше всего будут ожидать (с. 32).

• Производство продуктов питания в Америке резко сократится - отчасти вследствие засухи и наводнений (с. 34).

• Более чем одна треть территории Соединённых Штатов в течение ближайших лет будет объявлена зоной бедствия (с. 35).

• В течение десяти лет Южная Америка превратится в "пороховую бочку, которая взорвется во все стороны" (с. 27).

• Наступят резкие перемены климата, что станет причиной невероятных ураганов, несущих разрушения и смерть (с. 39).

• Толпы гомосексуалистов будут нападать на детей на городских улицах (с. 51).

• Подпольные торговцы будут продавать молодежи новый сексуальный наркотик. Это вызовет упадок морали и рост проституции. Употребление марихуаны будет узаконено (с. 64).

• Римско-Католическая церковь перестанет признавать тех, кто склоняется к протестантизму. Римский папа выступит против харизматического движения (с. 82).

Исполнение пророчества

В своей книге Уилкерсон упомянул ряд событий, которые действительно произошли. Он говорил, что близится "потоп грязи" - сперва порнография придет в наши жилые комнаты по кабельному телевидению, потом начнется показ порнографических фильмов после полуночи, а, в конце концов, и в любое время суток. Не смейтесь. Вспомните сегодняшние дневные "мыльные оперы".

Кроме того, он упомянул о грядущих "новых эпидемиях" - раньше, чем был обнаружен СПИД. Но в том же абзаце Уилкерсон утверждал, что по разным слабо развитым странам пройдет эпидемия холеры, чего на самом деле не произошло.

Служение Уилкерсона приносит большую пользу телу Христову. Следует отметить его несомненно эффективную работу по излечению наркоманов и то влияние, которое оказала на общество его книга "Крест и нож", ставшая бестселлером и изменившая многие жизни. Кроме того, Уилкерсон безжалостен ко греху в церкви. В книге "Видение" он писал, что Бог будет судить христиан за их "тайные грехи", и справедливо отмечал, что многие будут осуждены за грех холодности.

Однако, пользуясь Писанием, как основным критерием, мы видим, что он не выдержал направление, и страх, возможно, возобладал над евангельской вестью.

После выхода в свет "Видения", Уилкерсон продолжал пророчествовать и поведал о целом ряде новых фактов. В последней своей книге, "Set the Trumpet by Thy Mouth - Hosea 8:1" ("Трубу к устам твоим! - Осия 8:1"), он сравнивает себя с Амосом и Иезекиилем (Предисловие, с. 2). Он делает еще одно поразительное заявление о себе самом: он - Божья "труба", возвещающая нашему миру о неминуемой гибели. На этот раз ему все равно, поверят ли его словам:

"Как они будут издеваться и смеяться над этим посланием. Богословы отвергнут его, потому что оно не вписывается в их учение. Диванные пророки мира и процветания публично отвергнут его.

Мне уже все равно. Бог уподобил мое лицо кремню и вложил сталь в мой хребет. Я изо всех сил дую в трубу Божью. Пусть весь мир и вся церковь назовут меня сумасшедшим, но я должен трубить и пробуждать Божий народ" (с. 2).

Какую же весть, по словам Уилкерсона, Бог поручил ему возвещать? "Америка будет разрушена огнем!" Скорое и внезапное ядерное нападение Советского Союза станет тем методом, которым воспользуется Бог, говорит Уилкерсон. "Внезапная гибель грядет, и лишь немногие спасутся. Неожиданно, в одночасье, водородная катастрофа поглотит Америку - и этой нации не станет" (с. 1). Он также говорил, что после ядерного удара Советский Союз тоже будет наказан огнем.

Но перед тем Америка столкнется с экономическим крахом: "Скоро, очень скоро реальностью станет экономический кошмар. Какая это будет страшная новость! "О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришел конец твой, мера жадности твоей!" (Иеремия 51:13). Америка находится на пороге массовой истерии, которая начнется, когда начнут закрываться банки, рушиться финансовые учреждения, и экономика полностью вырвется из под контроля" (с. 14). Кроме того, Уилкерсон называет Америку Вавилоном, описанным в 18-й главе Откровения.

Я вовсе не хочу сказать, что Америка никогда не будет уничтожена. Бог благословил Америку богатством, престижем и властью. Он дал Соединенным Штатам возможность рассылать Евангелие остальным народам и питать, и поддерживать страдающий и умирающий мир. Эта страна была основана на Божьем Слове и Его заповедях.

Сегодняшняя Америка экспортирует в окружающий мир жестокость, грязь и ложные религии. Начиная с 1973 года, американцы убили в результате абортов 20 миллионов младенцев, - это в три с лишним раза превышает число евреев, погибших в печах Гитлера. Америка на самом деле может быть вскоре уничтожена. Разве Иисус не говорил: "Кому многое дано, с того многое и взыщется?" Разве Бог в Ветхом Завете не использовал языческие народы, чтобы сокрушить Израиль за те самые преступления, за которые Он вправе осудить Америку?

Мы нуждаемся в праведных людях, которые бы твердо противостали греху, которые бы не страшились называть вещи своими именами, когда речь идет о положении Америки перед Богом. Люди, предрекающие осуждение тем, кто не верит в Бога и не следует за Ним, многое делают для того, чтобы открыть нашему народу глаза на необходимость отвернуться от греха.

Конечно, мы должны оценить по достоинству нетерпимость Уилкерсона ко греху и его желание призывать людей к праведности. Я не имею ничего против его вести о грядущем суде. Но одно дело провозглашать, что Бог накажет грех, и совсем другое - говорить, когда Он планирует это сделать.