Тема: Восточные культы

Примечание: Чтобы открыть статью, выберите соответствующий номер в окне "Выбор главы".

  1. Серия "Общие сведения": Международное общество сознания Кришны
  2. Серия "Общие сведения": Трансцендентальная медитация
  3. Альбрехт М. Реинкарнация, Библия и ранняя Церковь
  4. Мангалвади В. Ачарья Раджниш
  5. Мангалвади В. Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру
  6. Мангалвади В. Сатья Саи Баба
  7. Мангалвади В. Трансцендентальная медитация
  8. Пемент Э. Избавление от божественности
  9. Столяров П. Христос и Кришна: одно ли это и то же?
  10. Флетер Дж. Без Бога в себе

Вы можете распечатывать и размножать наши материалы без каких-либо ограничений при условии, что не будете использовать их в коммерческих целях. Категорически запрещается вносить какие-либо изменения в текст публикаций без нашего предварительного письменного разрешения. Кроме того, мы убедительно просим о том, чтобы при перепечатке или цитировании наших материалов в других изданиях Вы указывали почтовый адрес Центра апологетических исследований: Россия, 194044, Санкт-Петербург, а/я 954.


© 2002 г. Центр апологетических исследований www.apolresearch.org


МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО

СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

Джейсон Баркер

 

ОСНОВАТЕЛЬ: А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

ДАТА ОСНОВАНИЯ: 1966 г.

ОФИЦИАЛЬНЫЕ ИЗДАНИЯ: В число Писаний (переведенных на русский язык) входят Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Источник вечного наслаждения и др. Периодические издания: Journal of Vaishnava Studies и Back to Godhead, Санкиртанам (на рус. яз.).

СТРУКТУРА: Управляется Governing Body Council (GBC) из тридцати преданных, которые ежегодно встречаются, чтобы избирать секретарей для управления географическими зонами. Храмы, молельные центры и более мелкие структуры действуют на принципах самоуправления.

ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: вайшнав, ачарья, прасадам, санкиртана, маха-мантра, бхакта, преданный ученик.

ИСТОРИЯ

Истоки движения Сознания Кришны восходят к Шри Шримад Чаитанье (1486-1534?), индийцу, которого Извара Пури познакомил с практикой киртаны - пения имени Бога (отсюда происходит мантра «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе») (Encyclopedic Handbook of Cults in America, p. 232). Члены МОСК верят, что Чаитанья был аватарой, то есть телесным воплощением бога Кришны из ведической Бхагавад-гиты («Как она есть») (ISKCON: What is That?, http://www.iskcon.org/main/iskcon/what.htm). После исчезновения Чаитаньи в 1534 году движение пришло в упадок, но в XVII и XIX веках переживало периоды возрождения (Encyclopedic Handbook, p. 233).

Одним из центральных движений религиозного возрождения XIX века была Вайшнавская миссия Гаудия (там же). Второй руководитель миссии Гаудия, Шри Шримад Бхактисиддханта Госвами, в 1922 году стал гуру менеджера фармацевтической фирмы по имени Абхай Чаран Де (там же). Приняв в 1933 г. посвящение в миссии Гаудия и получив от Госвами наказ нести сознание Кришны на Запад, Чаран Де получил имя Абхай Чарнаравинда («Тот, кто бесстрашно ищет покровительства у ног Господа») (Biographical Dictionary of American Cults and Sect Leaders, p. 223). В 1956 году, после того как Госвами третий раз явился ему в видении с призывом к проповеди, Чарнаривинда отрекся от семьи и собственности, чтобы провести свою жизнь в преданном служении Кришне; тогда же он взял себе имя А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (там же). В 1965 году, в возрасте 70 лет Прабхупада эмигрировал в США (Encyclopedic Handbook, с. 234). Сначала его увидели распевающим мантры в нью-йоркском Томпкинс-парке; в 1996 году он открыл центр и возобновил издание своего религиозного журнала Back to Godhead (он уже издавал его в Индии во время Второй Мировой войны, в 1952 и 1956 гг.) (там же). Так в США возникло Международное общество сознания Кришны (МОСК).

Смерть Прабхупады в 1977 году породила внутренний кризис в МОСК; лишенное законного наследника или какой-либо структуры управления движение начали стремительно раздирать внутренние конфликты. Хотя за несколько месяцев до смерти Прабхупада назначил 11 гуру для руководства МОСК, у Governing Body Council (GBC) почти сразу же возник с ними кнфликт (там же, pp. 222-224). Стычки по поводу юридических и доктринальных вопросов привели к тому, что GBC отстранил трех гуру от исполнения обязанностей сроком на 1 год, но это решение вскоре было отменено (там же, pp. 230-234). Почитание гуру пошло на спад после того, как GBC постановил, что большинство гуру будет назначаться GBC (Encyclopedic Handbook, p. 240).

Первый серьезный внутренний кризис был спровоцирован Киртананандой Свами Бхактипадой, руководителем МОСК штата Западная Виржиния и основателем общины Новый Вриндаван. В 1985 году на Бхактипаду совершил покушение бывший член Общества; во время выздоровления Бхактипады в Лос-Анджелесе был убит еще один бывший член Общества, который обвинял Бхактипаду в распаде своей семьи (там же, p. 246). В это же время Томас Дрешер, член общины Новый Вриндаван, участвовал в убийстве бывшего члена Общества в Сент-Луисе; Дрешер был приговорен к пожизненному заключению (там же). В 1987 году GBS изгнал Бхактипаду из Общества после того, как было проведено федеральное расследование, и двое учителей из общины Новый Вринаван были обвинены в сексуальных домогательствах по отношению к детям. В 1991 году Бхактипада был приговорен к 20 годам тюремного заключения за вымогательство, мошенническое получение нескольких миллионов долларов под видом сбора пожертвований и сговор с целью убийства двух членов Общества в 1983 и 1986 годах («Bad Karma», One World, 31 декабря 1997; «New Vrindavana Rejoins ISKCON», Hare Krishna World, июль-август 1998, p. 1).

В настоящее время Общество сознания Кришны переживает очередной серьезный внутренний кризис. Е. Берке Рокфорд-младший, социолог, изучающий эту организацию, недавно опубликовал в журнале Krishna свою работу, в которой рассмотрел случаи жестокого обращения с детьми в «гурукулах» (принадлежащих МОСК школах-интернатах) в 1970-х и 1980-х годах. Когда в 1996 году 10 бывших учеников-кришнаитов подтвердили, что во время нахождения в кришнаитских школах-интернатах они терпели побои, сексуальные домогательства и отсутствие медицинской помощи, МОСК было вынуждено признать эти факты («Hare Krishna Faith Details Past Abuse at Boarding Schools», New York Times, 9 октября 1998). Наиболее тревожная ситуация сложилась, предположительно, в Далласе, Сиэттле и Новом Вриндаване (там же). Директор по связям МОСК Ануттама Даса утверждает, что в настоящее время организация работает над тем, чтобы «возместить ущерб, нанесенный детям, и показать им, что мы как религиозное общество действительно заботимся о них» (там же). Сегодня Общество больше не содержит «гурукулы» на территории США (там же).

Общество сознания Кришны пережило также несколько серьезных внешних кризисов. Наиболее значительный из них произошел в 1983 году и был связан с судебным процессом «Джордж против МОСК». Робин Джордж, бывший член Общества, в 1977 году подала иск против МОСК, утверждая, что ее подвергли промыванию мозгов (International Society for Krishna Consciousness http://cti.itc.virginia.edu/~jkh8x/soc257/nrms/hare.html).

Второй крупный внешний кризис был связан с тем, что Общество проиграло судебный процесс «МОСК против Ли». В 1992 году Верховный Суд США постановил, что аэропорты не являются общественными местами, и, следовательно, руководство аэропорта вправе запретить кришнаитам сбор пожертвований на их территории (International Society for Krishna Consciousness v. Lee, 505 U.S. 672 (1992)).

В 1998 г. Общество потряс, возможно, самый крупный раскол за все время его существования. Один из ближайших учеников Прабхупады Харикеша Свами Вишнупада, будучи в то время одним из главных руководителей Общества, назвал Общество сектой и летом 1998 года объявил о своем выходе из его рядов. Его примеру последовало достаточно большое количество кришнаитов, и, в частности в Санкт-Петербурге, в раскольниках оказалось около 200 членов Общества, в чьем владении так и остался ашрам кришнаитов. По словам Вишнупады, кризис в Обществе стал нарастать сразу после смерти Прабхупады и в конечном итоге перерос в огромное количество злоупотреблений и искажений, как в управлении Обществом и его практике, так и в его учении.

ДОКТРИНА

Божество: Кришнаиты отрицают библейское учение о Троице. Они не поклоняются Вишну или Шиве, которых некоторые христиане называют «индуистской «Троицей» (The Hare Krishna Today, p. 3). Индуистские боги - лишь продолжение или формы Кришны, «Высшей Личности, Господа, законченного целого... Абсолютной Истины» (там же). А Брахма, по утверждению МОСК, содержит лишь 78% качеств личностного бога Кришны (Hare Krishna, Hare Krishna, p. 13).

В мировоззрении кришнаитов божество присутствует в трех аспектах: 1) Кришна, высшая личность; 2) локализованный Кришна в сердце всего творения и 3) безличный дух Брахмы (Confronting Religions from East, Part Four: Hare Krishnas, p. 3). Противоречие между высшей личностью Кришны и безличной сущностью Брахмы (союз с которым является целью классического индуизма) для последователей МОСК не составляет никакой проблемы. В Бхагавад-гите говорится: «Противоречивые черты в личности Кришны вовсе не удивительны; особенности Кришны, наивысшей личности Божества, не следует рассматривать, как действительно противоречивые. Нужно попытаться понять, как эти особенности используются наивысшей волей Господа» (Bhagavad-gita, p. 203).

В частности, Кришна использует эти кажущиеся противоречивыми особенности для творения. Кришна - творец всего сущего: даже боги, которым поклоняются в других религиях (включая индуизм), являются лишь «многочисленными продолжениями или частями [Кришны]» (Srimad Bhagavatam, First Canto, part Three, p. 28). Акт творения продолжается непрерывно, потому что Кришна пребывает во всем творении. Бхагавад-гита говорит о Кришне так: «Господь проницает все путем распространения своего частичного присутствия, Сверхдуши, которая входит во все сущее» (Bhagavad-gita, p. 538). Таким образом, всё является «составной частью Наивысшего Господа» (там же, p. 704).

Иисус Христос: Согласно учению МОСК, Иисус - не вечный Бог, но один из полубогов-проявлений Кришны (там же, p. 261). Фактически, «Иисус - сын, а Кришна - отец, и Иисус - сын Кришны» (Jesus Loves Krsna, p. 26). Вопреки христианскому учению, МОСК считает, что Иисус намеревался указать путь лишь Палестине первого столетия нашей эры:

Бог послал Иисуса как духовного наставника конкретного народа в определенное время и в определенном месте... Он не утверждал (как другие утверждают сегодня), что Он был единственным Посланцем, представляющим Верховную Личность, который когда-либо ходил или будет ходить по земле (там же, p. 44).

Напротив, поскольку Иисус является лишь проявлением (сыном) Кришны (отца), Он поклонялся Кришне (Мак-Дауэлл, Джош и Стюарт, Дон. Обманщики: Во что верят приверженцы культов. Как они заманивают последователей. - Москва: «Протестант», 1993. - c. 141).

Посредником между Богом (Кришной) и людьми является Прабхупада. Только Прабхупаду именуют «Его божественной милостью» (The Strange World of the Hare Krishna, p. 45), и о нем даже говорят, что «Прабхупада был мировым гением, большим, чем Иисус» (там же, p. 69). Он - «высший эталон сознания Кришны... [люди] должны воздавать ему почести, приличествующие богу, потому что гуру - это явный «промежуточный путь» или представитель Бога, и он распространяет чистую любовь Бога» («The Hare Krishna Movement», Religious Movements in Contemporary America, p. 469). Таким образом, преданные поклоняются Прабхупаде; «гуру пуджа» включает в себя подношение лепестков цветов восковому изображению учителя (новообращенные приносят лепестки к портретам Прабхупады) (Hare Krishna in America, pp. 17-18).

Писание: Священным Писанием кришнаиты признают всю ведическую литературу индуизма, но особое значение придают Бхагавад-гите (которую перевел на английский язык сам Прабхупада). Многие считают МОСК фундаменталистской ветвью индуизма, потому что кришнаиты считают все, сказанное в писании, реальными историческими фактами (Hare Krishna/ISKCON, p. 4).

Когда Прабхупаду спросили, возможно ли следовать Библии, а не ведической литературе, он заявил: «Бесполезно спорить о преимуществе Библии над ведической литературой. Как Библия, так и ведические писания являются Писанием, а потому они согласуются, а не противоречат друг другу. Единственная разница в том, что ведические писания содержат гораздо более конкретную информацию о Боге, чем вы найдете в Библии» («Declaring Our Dependence on God», Back to Godhead, 11 июля 1976, p. 5).

Спасение: Главная проблема, стоящая перед человечеством, - жажда временных удовольствий, заменившая любовь к Кришне. Эта похоть держит человечество в западне материального мира (Bhagavad-gita, p. 209) и мешает людям стремиться к спасению через сознание Кришны (там же, p. 287).

Спасение зависит от индуистского понятия кармы, всеобщего закона, согласно которому добрые дела должны искупать дурные поступки. Как и в классическом индуизме, в представлении МОСК живые существа перевоплощаются в соответствии со своей кармой; можно перевоплотиться до 8.400.000 раз (Confronting Religions from the East, p. 7). Таким образом, кастовая система неотделима от веры МОСК - сам Кришна создал кастовую систему (там же, p. 11), и теперешнее положение каждого человека является результатом его поступков в прошлых жизнях. «Если мы безгрешны, то в следующий раз получим безгрешное тело, но если мы уподобились псам, то нам лучше быть готовыми прожить следующую жизнь собакой. Таков закон кармы, который утверждает, что каждому совершенному нами поступку, доброму или дурному, есть соответствующее воздаяние, которое мы получим в этой или в будущей жизни» («Reincarnation», Back to Godhead, 11 января 1976, p. 8).

Спасения, т.е. избавления от цикла перевоплощений, можно достичь, только следуя духовным упражнениям МОСК. Если приверженец будет должным образом исполнять эти упражнения, Кришна возьмет грехи этого человека на себя и таким образом искупит отрицательную карму (Hare Krishna, Hare Krishna, p. 12). Прабхупада утверждает: «Кришна говорит: «Оставьте все виды религии и просто покоритесь мне. Я освобожу вас от всех последствий греха. Не бойтесь» (цит. по Matras, Sikhas & KRSNA, p. 2). Рарандхар, бывший Западный Гуру, поясняет: «Нет даже никакой альтернативы. Альтернатива означает, что у вас есть выбор. Выбора нет. Либо сознание Кришны, либо конец. Это всё» (там же).

ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

Спасение в МОСК полностью зависит от стремления человека следовать духовной практике этой религии. В Бхагавад-гите сказано: «Всё зависит от того, как человек будет выполнять свои обязанности, стараясь овладеть своими чувствами и победить влияние желания и гнева» (Bhagavad-gita, p. 305). К числу духовных упражнений относятся:

Песнопения: Распевание мантры «Харе Кришна» представляет собой основное занятие кришнаитов. «В наш век ссор и лицемерия единственным средством освобождения является пение священного имени Господа. Другого пути нет» (там же, p. 320). Преданные используют четки из 108 бусин, чтобы не сбиться со счета; они должны пропеть мантру по 16 раз на каждой бусине, проводя за пением в среднем от полутора до двух часов в день (Hare Krishna in America, p. 17). Полный цикл составляет 1 728 мантр в день, или 630 720 мантр в год. Часто можно видеть кришнаитов, распевающих мантры в общественных местах; эту практику МОСК называет «санкиртана» (ISKCON: The Means http://cti.itc.virginia.edu/~jkh8x/soc257/nrms/hare.html).

Четыре ПРАВИЛА: Четыре правила МОСК - это запреты против четырех унизительных занятий, которые ввергают человечество в плен похотливого материализма: 1) азартных игр; 2) интоксикации (запрещены не только алкоголь и наркотики, но также кофеин и никотин); 3) секс вне брака (и с любым другим намерением, кроме продолжения рода) и 4) убийство животных (МОСК строго придерживается вегетарианства) (Confronting Religions from the East, pp. 20-21). Кроме того, к этим четырем правилам МОКС добавляет еще 64, в том числе посещение храма Вишну, различные подношения божеству и принятие юрисдикции духовных наставников МОСК (там же, pp. 21-22).

Санкиртана: Санкиртана подразумевает не только публичное пение мантр, но и распространение литературы МОСК - это весьма существенный момент в духовной жизни большинства членов (Christ and New Consciousness, p. 37). Членам секты внушается, что покупка кришнаитской литературы может привести к спасению как самого кришнаита, так и покупателя (там же). Распространению журнала Back to Godhead придается такое значение, что его редактор утверждает: «Говорить о журнале Back to Godhead столь же полезно, как говорить о Кришне» («Sharing Good Fortune», Back to Godhead, 28 января 1994, p. 3).

ОТВЕТ С ПОЗИЦИИ ХРИСТИАНСТВА

Есть только один истинный Бог (Ис. 43:10), который отделен от своих созданий (Рим. 1:20-23). Иисус Христос - вечный Бог (Ин. 1:1; 5:18; 20:28). Иисус, уничиживший Себя и принявший образ человека (Фил. 2:1-11), - не сын Кришны.

Спасение нельзя заслужить, исполняя свой кармический долг в процессе многочисленных перевоплощений; человек живет только один раз, а затем предстает перед судом Бога (Евр. 9:27). Повторение мантр не дает спасения (Мф. 6:7), равно как и исполнение многочисленных заповедей и ритуалов. Спасение - это акт Божьей благодати, и его нельзя заработать никакими человеческими делами (Еф. 2:8-10).

 

Переведено и издается для некоммерческих целей с разрешения Watchman Fellowship, Inc. При использовании материала ссылка на Центр апологетических исследований обязательна. Материал подготовлен в 1980 году, дополнен в 2000 году.


ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Марти Батц

 

ОСНОВАТЕЛЬ: Махариши Махеш Йоги.

ДАТА ОСНОВАНИЯ: 1958 г.

ОФИЦИАЛЬНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ: Science of Being and Art of Living, Maharishi's Absolute Theory of Defence, Maharishi's Absolute Theory of Government, Introduction to Maharishi Vedic University.

ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА: Штаб квартира в г. Вашингтон, округ Колумбия, США. В США, России и других странах действуют Международные университеты Махариши.

ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: Эффект Махариши, Наука Творческого Интеллекта, Полеты Йогов, аспекты жизни.

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ: Исполнительный Совет Мирового Плана, Партия Природного Закона, Общество Творческого Интеллекта, Наука Творческого Интеллекта, Наука Созидающего Разума. 

ИСТОРИЯ

«"Трансцендентальную медитацию" (ТМ), которая рекламирует себя как медитативный метод достижения "безмятежности без наркотиков", принес на Запад в 1959 году Махариши Махеш Йоги (настоящее имя - Махеш Прасад Варма), в прошлом - последователь Свами Брахмананда Сарасвати Махараджа, известного и высокочтимого индийского гуру. От своего учителя он унаследовал не только определенный взгляд на жизнь и технику медитации, но также и вдохновение нести эти откровения за границу» (Ruth A. Tucker, Another Gospel: Alternative Religions and the New Age Movement, 1989, p. 382). На новом месте, в Калифорнии, «притягательность новой религии была обусловлена тем, что она предлагала мир, счастье и духовный рост посредством системы глубокой медитации» (Richard Kyle, The Religious Fringe: A History of Alternative Religions in America, 1993, p. 205).

К концу 1960-х годов Махариши Махеш Йоги уже стал популярным, «приобретя знаменитых последователей», в числе которых были такие имена, как «Битлз», Миа Фэрроу и звезда американского футбола Джо Намат (Gordon R. Lewis, What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 3). Однако «популярность Махариши ослабела», и он «в 1970 году вернулся в Индию, чтобы полностью пересмотреть свою стратегию» (The Religious Fringe, p. 205).

К 1972 году Махариши видоизменил Трансцендентальную медитацию, приспособив ее к своей новой стратегии, именуемой «Мировым Планом». Целью этого плана было «донести всестороннее понимание знания и жизни до всего мира» (там же, p. 205). Исходя из этих почти миссионерских устремлений, Мировой План применял идеи Махариши к «личным, политическим, образовательным, экологическим, социальным, экономическим и духовным сторонам жизни» (David Haddon and Vail Hamilton, TM Wants You!: A Christian Response to Transcendental Meditation, 1976, p. 20). В процессе приспособления Махариши «в проповеди ТМ умело перенес акцент с духовного на практическое и научное и тем самым обезопасил свое духовное учение от противодействия со стороны как материалистов, так и религиозных людей» (там же). Кроме того, новая стратегия «позволила ТМ заручиться поддержкой правительства и получить место в учебных планах общественных образовательных учреждений, в чем, вероятно, ей отказали бы, будь она представлена в прежних духовных терминах» (там же). «Отныне Махариши представлял ТМ как науку, а не религию, используя, скорее, язык психологии, чем духовную терминологию. Он стремился избежать конфликта в вопросе взаимоотношений церкви и государства» (The Religious Fringe, pp. 205-206).

Предпринятая Махариши в соответствии с Мировым Планом секуляризация ТМ оказалась успешной и укрепила позиции ТМ, позволив ей не стать очередным кратковременным увлечением. Несколько лет спустя «шесть учебных заведений в Нью-Джерси получили грант на 40612 долларов от Департамента санитарного просвещения и благосостояния (Department of Health Education and Welfare) на организацию экспериментальных классов» (Leslie Goldberg, «Meditation Movement: From Levitation to Litigation», San Francisco Examiner, September 10, 1989, p. Е3). Палата Представителей штата Иллинойс приняла резолюцию, поощряющую учебные заведения преподавать ТМ (там же). «Федеральное правительство выделило 17 грантов на проведение исследований в области ТМ» (там же). Когда в 1975 году Махариши выступал на телевизионном «Шоу Мерва Гриффина» (одно из самых популярных шоу в Америке в то время), ведущий и его гости высказались в поддержку ТМ на глазах почти 30 млн. зрителей. Замечание Мерва Гриффина о том, что ТМ преподается во многих школах и используется многими фирмами, больницами, спортивными командами и армией, очень способствовало росту популярности ТМ (Another Gospel, pp. 382-383). К концу 1975 года две книги из списка бестселлеров были посвящены ТМ, и ТМ вошла в «новый период респектабельности, поскольку... бизнесмены, профессиональные спортсмены и члены Конгресса» стали заниматься медитацией (San Francisco Examiner, September 10, 1989, p. Е3).

Однако после 1975 года удача вновь отвернулась от ТМ. «Количество людей, изучающих ТМ, резко сократилось» (The Religious Fringe, p. 206). В ответ «руководители ТМ провозгласили новую, продвинутую программу, которая должна была обучить медитирующих левитировать и исчезать усилием воли» (там же). Такие вопиющие заявления «портили научный имидж ТМ», который она пыталась создать, и, как следствие, организация лишилась доверия (там же). Когда «федеральный суд постановил, что ТМ является религиозной практикой», и это постановление было поддержано Апелляционным Судом 3-го округа США (дело «Малнак против Йоги»), ТМ обязали подчиниться Конституции США (The Religious Fringe, p. 207), что лишило ТМ привилегии не только получать средства из федеральных фондов, но и преподавать в школах, которые были основным полем деятельности ТМ (там же).

В довершение ко всем неудачам, ТМ стали подвергать критике как принесшую больше вреда, чем пользы своим приверженцам. В 1978 году журнал Psychology Today сообщил о том, что у «значительного числа» занимающихся медитацией развились «тревожность, депрессия, физическое и умственное напряжение и другие болезненные симптомы» (San Francisco Examiner, September 10, 1989, p. Е3). В 1980 году Институт молодежи и общества при правительстве Западной Германии подготовил доклад, в котором ТМ называлась «психогруппой» и говорилось, что большинство прошедших через ТМ людей «испытали психические или физические расстройства» (Edward Epstein, «Politics and Transcendental Meditation», San Francisco Chronicle, December 29, 1995, p. А1).

Организация ТМ отвечала на критические публикации ссылками на другие исследования, в которых отмечались благотворные результаты медитации. Однако многие из этих исследований также оказались под огнем критики, как только выяснилось, что они часто недостоверны по причине отсутствия «независимого подтверждения путем строгой научной экспертизы» (John Ankerberg and John Weldon, Encyclopedia of New Age Beliefs, 1996, p. 438). Помимо того, что ТМ часто не могла сослаться на исследования, проведенные на уровне высоких научных стандартов, отмечалось, что «маркетинговая деятельность движения ТМ» предполагала «широкий спектр дезинформации, обман и манипуляцию светской и научной прессой с целью приобретения большей респектабельности и получения больших доходов» (The Cult Observer, vol. 8, no. 9, 1991, p. 3).

В силу открывшихся обстоятельств, некоторые бывшие приверженцы ТМ, те, кто проходил продвинутый курс обучения или готовился стать учителем, в конце 1980-х годов начали судиться с организацией. Наиболее типичными были обвинения в том, что ТМ и ее дочерние организации «организованы по образцу культа», «занимались мошенничеством и использовали методы воздействия на сознание», «выманивали» у членов организации «деньги», «труд» и значительную часть их жизни (Kenneth Pins, «Tranquil state of TM shaken by former meditators' charges», The Des Moines Sunday Register, November 18, 1990, p. 1А). Один бывший член ТМ, Роберт Кропински, выдвинул обвинение, что организация ТМ «дала ложное обещание научить его летать», а на самом деле научила студентов «подпрыгивать с ногами, сложенными в позу лотоса» («Man Who Said He Didn't Get to Fly Awarded $138,000», Washington Post, January 14, 1987, p. В04). Хотя, в конце концов, Кропинский и проиграл дело, федеральный суд присудил ему компенсацию в 137890 долларов после того, как организации ТМ были признаны виновными в «мошенничестве и недобросовестности»(там же).

Трансцендентальная медитация рискнула проникнуть в сферу политики, когда в 1992 году на территории студенческого городка Международного университета Махариши в г. Фэйрфилд, штат Айова, была основана Партия Природного Закона (San Francisco Chronicle, December 29, 1995, p. А1). Создание «американской партии, одной из где-то 40 подобных партий в разных странах мира, свершилось после того, как в начале 1990-х Махариши распорядился, чтобы его последователи включились в политическую жизнь» (там же). Используя «основанные на ТМ идеи для борьбы за решения, который должны были положительно сказаться на здоровье людей, борьбе с преступностью, чистоте окружающей среды, состоянии бюджета и единообразии налогообложения», Партия Природного Закона создала широкую политическую платформу (там же). Многие кандидаты от Партии Природного Закона, включая кандидата в президенты Джона Хэгелина, отрицали какую-либо формальную связь между партией и движением ТМ (там же). Однако «неформальных связей» предостаточно, и даже сам председатель Партии Естественного Закона Боб Рот утверждал: «О ТМ и партии много писали в прессе. Не секрет, что это партия ТМ» (там же). Еще в 1995 году «почти все из нескольких десятков кандидатов в Конгресс и Законодательное собрание штата Калифорния, поддержанных партией, занимались Трансцендентальной медитацией» (там же).

Сейчас, хотя «десятки исследований доказали вредное воздействие медитации» (Encyclopedia of New Age Beliefs, 1996, p. 438), ТМ продолжает оставаться наиболее распространенной формой медитации в США. Тысячи школьных учителей занимаются медитацией по этой системе, и многие потянули за собой своих учеников. Хотя ТМ и была на законных основаниях изгнана из школьных классов... в некоторых школах продолжают преподавать ее методики» (там же). По современным оценкам, «предприятие ТМ Махариши Махеш Йоги стоит от 3 до 4 млд. долларов» (там же).

УЧЕНИЕ

Трансцендентальная медитация (ТМ) - одна из ветвей индуизма, восточной религиозной традиции. На уровне отдельного человека и в практическом плане ТМ - это «духовная практика, называемая йогой, которая предлагается западному миру под видом «научного» способа снижения стресса и обретения мира внутри себя» (Walter Мartin, The New Cults, 1980, p. 91). Она обещает «высочайшие результаты с минимальными усилиями» (там же, pp. 91-92), для достижения которых требуется лишь по 20 минут медитации дважды в день. Но на космическом уровне Мировой План ТМ «имеет целью... разрешить проблемы, столетиями преследовавшие человечество. С учетом столь утопических целей, ТМ вполне может считаться разновидностью милленаристского Движения Новой Эры» (The Religious Fringe, p. 209).

Хотя движение ТМ старается излагать свои взгляды научным языком или в нейтральных понятиях и пропагандирует «свои медицинские достижения как форму релаксации», оно «вкладывает в свой подход чисто пантеистические идеи. Несмотря на то, что методику можно изучить чисто механически, вопросы "Как?" и "Почему?" неизбежно заведут новичка в мир восточной философии» (David K. Clark and Normal L. Geisler, Apologetics in the New Age: A Christian Critique of Pantheism, 1990, p. 10).

Бог: Махариши, рассуждая о Боге, говорит: «Единственное вечное, не имеющее проявлений, абсолютное Существо проявляет себя во многих формах жизни и существования в творении» (The New Cults, p. 96). Таким образом, нетрудно согласиться с Эллиотом Миллером, что «Бог в ТМ... пантеистичен...» (там же). Пантеизм - это точка зрения, которая «отрицает личность Бога и уравнивает Бога с силами и законами Вселенной» (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 88).

Природа человека: Махариши учит, что человек по своей природе добродетелен и непорочен, и говорит, что «простота и невинность уже глубоко укоренились в самой природе каждого человека» (TM Wants You, p. 149). Памятуя его высказывание: «Безличный Бог - это Существо, пребывающее в сердце каждого. Каждый человек, по своей истинной природе, есть безличный Бог» (там же), - невозможно сомневаться в том, что Махариши считает человека добродетельным по своей сути.

Проблема человека: Как отмечает Гордон Льюис, «по учению ТМ, наивысшей потребностью человека... является стремление к состоянию сознания, именуемому Единством» (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 25). И далее: «Согласно диагнозу Махариши, наибольшая проблема человека заключается в отсутствии осознания своего собственного божественного Существа. Вместо того, чтобы достигать сознания Бога, люди пытаются быть добродетельными или просто думают о Боге» (там же, p. 23). Вот слова самого Махариши: «Все несчастья мира проистекают из непонимания этого единственного момента» (там же).

Спасение человека: Махариши учил: «Будьте тверды и знайте, что Вы - Бог, и когда Вы знаете, что Вы - Бог, Вы будете жить как Бог». (TM Wants You, p. 150). Как уже отмечалось, «по учению Махариши, человек забыл о своей внутренней божественности из-за того, что утратил простую технику, позволяющую ее испытывать. Эта утраченная техника и есть ТМ» (там же, pp. 150-151).

Во время Пуджи - «ритуала посвящения... в ходе которого обучают медитации» - человек проходит через «индуистскую церемонию, поклоняясь индуистским богам и принося им в жертву фрукты, цветы и ткани» (The New Cults, p. 95). Миллер отмечает: «Лишь после того, как совершена эта церемония, посвящаемый может получить свою мантру для медитации» (The New Cults, p. 95). Мантра «передается учителем ученику... как своего рода оружие для того, чтобы отгонять рассуждения, мысли и размышления и соединять медитирующего с божественным внутри него. Это звук, не имеющий смысла, наподобие ОМ, вибрации от которого ведут к союзу с Вашим Первоисточником», - пишет Льюис (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 86). Любопытный факт: «сам Махариши признается, что использование мантры призывает богов и духов из мира духов» (The New Cults, p. 96).

ХРИСТИАНСКАЯ ОЦЕНКА

Поскольку Махариши и его последователи утверждали, что ТМ - не религия, некоторые «иудейские, протестантские и католические лидеры одобряли своих прихожан, которые занимались ТМ, а многие и сами увлекались ей. Но ТМ - это индуизм. Её истоки, обряд посвящения, природа, практика и теория - всё это религиозно по своей сути» (там же, p. 95). «Вопреки сегодняшним заявлениям ТМ, ТМ представляет собой индуистскую религиозную систему и несовместима с христианством. Она отрицает главные положения христианской веры и проповедует пустую индуистскую систему монизма и майя» (там же), причем монизм утверждает, что «между добром и злом или Создателем и его созданием нет существенного различия» (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 87), а майя предполагает, что «мир не такой, каким кажется» (Apologetics in the New Age..., p. 239).

Очевидно, что присутствие в ТМ идолопоклоннического языческого обряда Пуджи (вопреки Книге Исход 20:2-5), неспособность видеть, а тем более уважать четкое различие между творением и Творцом (вопреки Римлянам 1:25) и положение о добродетели всех людей (вопреки Луки 11:13), демонстрирует несовместимость ТМ с христианством и ее неприятие Христа как истинного Бога, истинного спасения и истинной надежды человечества.

 

Переведено и издается для некоммерческих целей с разрешения Watchman Fellowship, Inc. При использовании материала ссылка на Центр апологетических исследований обязательна. Материал подготовлен в 1998 году, дополнен в 2000 году.


Реинкарнация, Библия и ранняя Церковь

Марк Альбрехт

 

Как непреклонно настаивают приверженцы учения о реинкарнации, это учение проповедовали Иисус и первые христиане, и Библия также его подтверждает. Если они правы, то слова К. С. Льюиса о том, что христианство - враг пантеизма, ошибочны, ведь учение о реинкарнации, в конечном итоге, основано на пантеистических предположениях гностицизма.

Но корни проблемы уходят гораздо глубже. Если реинкарнация является (или когда-то была) стержнем первоначального христианского Евангелия, то историческое, ортодоксальное христианство далеко отклонилось от своего первоначального курса. Историческая ортодоксия горячо отрицала реинкарнацию по двум основным причинам. Во-первых, христианство проповедовало учение о воскресении: душа человека после смерти не возвращается на землю, а воскресает для суда как самостоятельная личность. Во-вторых, христианство проповедовало, что Бог прощает и милует вопреки всем грехам и преступлениям людей. В идее реинкарнации нет никакого прощения и есть разве что немного милости. Каждая душа неотвратимо расплачивается за свои недостатки и оплошности на протяжении сотен и тысяч жизней.

Реинкарнация и Библия

Многие настаивают на том, что Библия говорит о реинкарнации, и в подтверждение своих слов ссылаются на несколько непонятных стихов, всегда вырванных из контекста и подкрепленных комментариями, основанными на очень подозрительных экзегетических принципах. Однако лишь четыре таких библейских отрывка действительно важны и заслуживают изучения. Три из них - слова Самого Иисуса, а четвертый находится в Послании Иакова.

Рождение свыше. Первый отрывок, из третьей главы Евангелия от Иоанна, - хороший пример того, как учение о реинкарнации «вчитывают» в Новый Завет. В 3-м стихе Иисус, обращаясь к Никодиму, говорит (в некоторых переводах): «Если кто не родится вновь, не может увидеть Царства Божия». Некоторые настаивают, что под словами «родится вновь» Иисус имел в виду реинкарнацию. Греческое слово anothen, переведенное в этом отрывке как «вновь», можно перевести и как «свыше» - таким образом, фраза будет звучать «родится свыше» (в Синодальном переводе - прим. ред.). Значение слова определяется контекстом, а контекст показывает, что Иисус говорил о духовном возрождении в этой жизни как о необходимом предварительном условии для жизни вечной. Кстати, далее Никодим спросил Его: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (ст. 4). Из этих вопросов явствует, что Никодим увидел в словах Иисуса указание на некое второе рождение в этой жизни, а вовсе не на реинкарнацию, которая была для иудаизма I века н. э. совершенно чуждым понятием. «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие...» (ст. 5). Таким образом, фраза насчет нового рождения связана с обычной для Нового Завета мыслью о том, что спасение достигается путем духовного возрождения, т. е. обращения и покаяния. Иисус повторял эту мысль так часто, что усмотреть в данном отрывке учение о реинкарнации просто невозможно.

Кем был Иоанн Креститель? Следующий, и самый сложный отрывок связан с Иоанном Крестителем и Илией. Среди иудеев того времени было распространено поверье, что перед пришествием Мессии должен вернуться Илия, чтобы «восстановить все». Иисус подтвердил справедливость этих ожиданий. В Евангелиях Иисус говорит об Иоанне Крестителе три фразы, в которых можно увидеть намек на реинкарнацию. Во-первых, Матфея 11:14: «И если хотите принять, он [Иоанн] есть Илия, которому должно придти». Далее, в Матфея 17:12-13, Иисус вновь сказал: «...Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он им говорил об Иоанне Крестителе». В Марка 9:13 звучит та же мысль: «Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем».

Судя по словам Иисуса, Илия действительно вернулся, «как написано о нем». Основной вопрос - как он вернулся. Библейское пророчество, на которое Иисус ссылается в Марка 9:14, находится в книге Малахии: «Вот, Я посылаю ангела Моего, и он приготовит путь Мой предо мною...» (3:1) и «Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (4:5). Ангел, явившийся Захарии с вестью о рождении Иоанна Крестителя, ссылался на эти стихи: «И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:17). Ангел не сказал Захарии, что его сын будет новым воплощением Илии.

Когда Иоанн Креститель приступил к своему служению, люди стали задаваться вопросом о том, кто он такой. Пытаясь разрешить возникшую проблему, иудейские религиозные лидеры послали к Иоанну делегацию из священников и левитов. Они спрашивали: «Кто ты?.. что же? ты Илия? Он сказал: нет... я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя» (Ин. 1:19-23). Отречение Иоанна имеет решающее значение; кроме того, мы должны иметь в виду и то, что Иисус не сказал: «Иоанн Креститель - это Илия», - и не упоминал при этом о реинкарнации. Скорее, перед нами классический пример образного языка Библии; иными словами, Илия был «прототипом» Иоанна Крестителя. Иоанн выполнял роль Илии в соответствии с пророчеством Малахии. Иоанн был наделен такой же силой и такими же духовными качествами, что и Илия. Отчетливее всего это видно в цитате из Евангелия от Луки, где сказано, что Иоанн «предъидет пред Ним в духе и силе Илии».

Следует отметить и еще один момент: согласно учению о реинкарнации, новому рождению всегда предшествует смерть, а Илия не умирал. Согласно 4 Царств 2:11, Илия был вознесен «в вихре на небо». Наконец, примечателен тот факт, что, когда Илия вновь появился вместе с Моисеем на горе Преображения (Мф. 17 и Мк. 9), ученики поняли, кто он такой. Они сразу узнали и Моисея, и Илию, и не спутали ни того, ни другого с Иоанном Крестителем.

«Круг жизни». Третий библейский текст, в котором усматривают некий намек на реинкарнацию, - это слова о «круге жизни» в Иакова 3:6. Буквально эту фразу можно перевести как «колесо рождения», что наводит на мысль о буддизме. В этом отрывке апостол Иаков сравнивает человеческий язык с огнем, опаляющим все тело и зажигающим весь цикл нашей жизни, поскольку торопливые и бездумные слова воплощают в себе грехи и страсти человеческой природы. Поэтому он указывает на греховность человечества и на язык (речь) как самое очевидное проявление нашего падшего существа. Рональд Уорд так комментирует этот отрывок:

Язык поджигает круг жизни, т. е. «колесо рождения»... Мы можем сразу исключить учение о реин-карнации из проповеди верного христианина и еврея Иакова. Он в широком смысле использует эллинистическое выражение, ассоциирующееся с мистериями орфиков и, в конечном итоге, с индийской философией. Здесь оно, похоже, означает «течение жизни». Каждого, кто говорит, можно рассматривать как стоящего в «кругу» человечества и распаляемого страстью, подозрением, соперничеством, ненавистью и войной (курсив автора) [1].

Жил ли прежде слепой? Наконец, есть еще один важный отрывок - Иоанна 9:1-3, о слепорожденном.

И проходя увидел человека, слепого от рождения. Ученики спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии...

Ученики задавались вечным вопросом о видимо несправедливых обстоятельствах: у их ног лежал человек с тяжелым врожденным дефектом. Расспрашивая Иисуса о причине столь печальных обстоятельств, они задали ему двусмысленный вопрос: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?»

Смысл первой части вопроса на фоне рассуждений о реинкарнации представляется достаточно очевидным. Как уже отмечалось, учения о повторном рождении существовали в новозаветные времена, и ученики, увлеченные духовным водоворотом домыслов, окружавших Иисуса, вполне могли познакомиться с теориями о реинкарнации. Нельзя сказать с уверенностью, что ученики говорили именно о повторном рождении, однако такое объяснение выглядит логичным. Как еще мог «согрешить» слепой от рождения человек?

Вторая половина вопроса вытекала из иудаистских представлений о том, что вина человека распространялась на несколько последующих поколений, то есть этот слепой, возможно, расплачивался за грехи своих отцов и дедов.

Иисус ответил прямо и не колеблясь: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии...» С этими словами Иисус исцелил слепого, и тот прославил Бога и поклонился Иисусу. Если Иисус верил и проповедовал реинкарнацию, этот случай был бы для Него идеальной возможностью растолковать учения о карме и реинкарнации; но одной-единственной фразой Он недвусмысленно исключил возможность такого объяснения.

В Евангелии от Луки есть похожий отрывок, который попросту исключает возможность объяснения кажущихся несправедливостей этой жизни с помощью кармы и реинкарнации. Лука продолжает свое повествование и пишет: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете» (13:1-5).

По сути дела, именно молчание Библии по поводу реинкарнации поможет нам понять христианское отношение к этому учению. Все восточные, гностические и оккультные традиции подробно и точно говорят о карме и повторном рождении, но Библия никогда не упоминает об этом и указывает лишь на воскресение. Джеддс Мак-Грегор, заслуженный профессор Университета Южной Калифорнии в отставке, будучи христианином, убежден в том, что смягченная или модифицированная версия учения о реинкарнации может быть соединена с христианством. Однако в своей книге Reincarnation and Christianity он также признает, что «Библия не проповедует веру в реинкарнацию в явной форме» [2]. Далее он говорит: «Конечно, реинкарнация не была частью принципиального идеологического содержания Библии, в отличие от индийского литературного наследия Будды» [3]. Помимо того, что реинкарнация ни разу не упомянута в Библии, многие библейские отрывки просто не оставляют для нее места [4].

Реинкарнация и ранняя Церковь

Как полагают некоторые современные приверженцы реинкарнации, Библия не содержит этого учения в явном виде потому, что в процессе своего исторического развития Церковь от него отказалась. Джозеф Хэд и С. Л. Крэнстон в своей книге о перевоплощении, озаглавленной Reincarnation: The Phoenix Fire MysteryРеинкарнация: Тайна огня Феникса»), утверждают, что «Новый Завет не был записан еще в течение долгого времени после смерти Иисуса, и его книги впоследствии прошли через цензуру церковных соборов. В шестом и последующих веках, когда была принята теперешняя Библия, существовало несколько различных евангелий. Те из них, которые сочли неприемлемыми, были сожжены» [5].

Подверглась ли цензуре первоначальная Библия? Обвинение, выдвинутое Хэдом и Крэнстоном, довольно распространено, но основано на неверном представлении о раннем христианстве. Споры относительно времени написания Нового Завета сегодня уже почти утихли, поскольку исследователи пришли к согласию. Подавляющее большинство библеистов - как либералов, так и консерваторов - теперь датирует написание всего Нового Завета второй половиной первого столетия. Джон А. Т. Робинсон, известный британский ученый либеральных взглядов, убежден, что все книги новозаветного канона были написаны к 70 г. н. э. Хотя большинство ученых считает, что Евангелие от Иоанна и Откровение были написаны на двадцать лет позже, мы можем быть вполне уверены, что весь Новый Завет был либо написан очевидцами служения Иисуса, либо составлен со слов этих очевидцев. Такое происхождение сильно подкрепляет историческую достоверность Писаний, особенно четырех Евангелий.

В первом и втором столетиях Евангелия и Послания широко разошлись по христианским церквям Средиземноморья. Спустя короткое время установилось более-менее полное согласие относительно того, какие писания богодухновенны и подлинны, а какие нет. Церковь послеапостольских времен использовала три критерия:

1. Апостольское авторство. Был ли этот документ написан апостолом? Если нет, действовал ли его составитель (например, Лука) с одобрения апостола? Иногда это одобрение выражалось в том, что документ составлялся со слов апостола, т. е. был записан его помощником, учеником или даже личным секретарем (писцом).

2. Доктринальное соответствие. Содержал ли документ подлинное учение апостолов? Это можно было выяснить довольно легко путем сопоставления с другими апостольскими писаниями и устной традицией, увековеченной в апостольском предании.

3. Публичное использование. Те документы, которые в большинстве церквей постоянно читались вслух как божественное откровение, с течением времени были признаны богодухновенными. Таким образом, к концу второго столетия канонические писания получили широкое признание [6]. Их очень рано начали цитировать как Писание наряду с Ветхим Заветом (см. 2 Пет. 3:16).

Затем последовал период «очистки», во время которого высказывались сомнения в достоверности некоторых книг, таких как Послание к евреям, Послания Иакова и Иуды, 3-е Послание Иоанна и Откровение. Некоторые незначительные разногласия между поместными собраниями в числе используемых книг встречались еще в IV веке, но никогда в апостольских церквях не допускалось что-либо, содержащее хотя бы намек на гностицизм.

Существовали и другие документы, которые также подверглись тщательному рассмотрению, в результате чего были исключены даже некоторые популярные ортодоксальные труды, такие как Дидахе и Пастырь Гермы. Большая часть новозаветных апокрифов (неканонических книг и Евангелий) дошла до наших дней и вполне доступна; недавно ученые вновь подвергли их критическому анализу. Было установлено, что эти книги, по большей части гностического происхождения, были написаны во II и III веках в виде комментариев или дополнений к первоначальным четырем Евангелиям Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Таким образом, все апокрифические Евангелия были написаны спустя два-три столетия после того, как Христос покинул этот мир, и не могли быть написаны очевидцами, что наносит серьезный удар по их достоверности.

Поскольку Иисус подготовил почву для написания Нового Завета, наделив апостолов Своей властью (см. Мф. 16:19), мы можем быть уверены, что в нашем теперешнем каноне мы имеем точное отображение жизни и учений Иисуса, а также достоверное толкование Его служения, представленное апостолами в своих посланиях. После смерти апостолов их слова оберегались с величайшей тщательностью и заботой о сохранении истинных учений Христа.

Существовали ли незаписанные, тайные учения Христа? Гипотеза о том, что истинные эзотерические учения Христа держались в тайне, имеет давнюю историю. Она была впервые выдвинута некоторыми гностическими сектами во II веке и тогда же опровергнута. Великий апологет Ириней Лионский, ученик Поликарпа Смирнского (ученика апостола Иоанна) в 190 г. н. э. рассмотрел эту проблему в своем труде «Против ересей»: «Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви» [7].

Тем не менее, два писателя-теософа утверждают, что первые христиане свободно верили в реинкарнацию, пока им не запретили церковные соборы.

Лишь почти через пять столетий после возникновения христианства, когда оно уже давно было государственной религией Рима, вера в реинкарнацию была объявлена несоответствующей ортодоксальным догмам [8].

Учение о реинкарнации признавали некоторые Отцы Церкви, и оно было настолько распространено в раннем христианстве, что еще в середине VI века после Христа понадобилось созвать специальный Собор Церкви, чтобы наконец подавить его [9].

Процитированные выше авторы ссылаются на некие церковные соборы под председательством престарелых церковников, которые из свойственной им приверженности твердокаменному догматизму предали учение о реинкарнации анафеме. Кстати, никаких решений по этому поводу не принимал ни один церковный собор первого тысячелетия. Этот вопрос даже не поднимался на Вселенских Соборах. Единственный случай, когда похожая проблема возникла, был связан с жившим в III веке богословом Оригеном, чьи домыслы относительно предсуществования душ были преданы анафеме на Константинопольском Соборе в 553 г. Однако в более поздних своих трудах Ориген конкретно отрицал реинкарнацию (см. ниже).

Сторонники учения о реинкарнации иногда оказываются в ловушке непоследовательности раньше, чем осознают, что она захлопнулась: нельзя называть Библию отредактированной подборкой святоотеческих писаний (как поступают Хэд и Крэнстон) и одновременно использовать вырванные из контекста библейские отрывки для подтверждения теории о перевоплощении. Если Отцы Церкви решили с корнем вырвать реинкарнацию из Библии, они наверняка удалили бы слова Иисуса об Иоанне Крестителе и Илии. Мнение, что реинкарнация присутствует в Библии, резко расходится с утверждением многих сторонников реинкарнации, что это учение было изъято из Библии или предано анафеме на церковных Соборах. Нельзя одновременно настаивать и на том, и на другом.

Проповедовала ли реинкарнацию ранняя Церковь? Мы уже убедились, что учение о реинкарнации было частью эллинистического общества первого-второго столетия, в среде которого сформировалась Церковь. Это было следствием влияния раннего платонизма и индуистского мировоззрения. Говорят, что индийский царь-буддист Ашока в IV веке до н. э. посылал в Средиземноморье миссионеров; и когда это воздействие переплелось с греческой философией, расцвели многочисленные мистические культы и гностицизм. Кеннет Скотт Латуретт, специалист по истории Церкви, приводит пример одного из таких еретических учений, создававших духовную среду вокруг ранней Церкви:

Различные секты, связанные с именем Орфея, считали, что материя и плоть зло, и что душа человека должна избавиться от этой порчи. Они также учили, что люди, рождаясь вновь и вновь, каждый раз оказываются в плену плоти и перед лицом всех болезней, унаследованных плотью, пока душа не сможет освободиться от тела. Как только разделение произойдет, душа будет вечно жить в блаженстве. Это освобождение достигалось через обряд инициации, чистоту и аскетизм [10].

Сталкиваясь с подобными идеями, ранняя Церковь постоянно прилагала усилия к тому, чтобы сохранить свою уникальность и свое учение. Многие язычники, обращенные в христианство, были внутренне предрасположены к греческой философии, гностицизму или мистическим религиям. Обращенные из язычников нередко находились  под влиянием представлений, что душа и тело находятся в постоянной борьбе друг с другом (что и положило начало мистическим спекуляциям и обрядам), в то время как иудеи всегда воспринимали тело и душу как единое целое. В результате, язычники зачастую с трудом принимали наследие иудаизма и ветхозаветные представления, без которых невозможно правильное понимание христианства. Не приходится сомневаться, что эти влияния проникали в Церковь не раз, и с ними приходилось бороться. Апостол Павел обращался к этой проблеме в своем Послании к колоссянам, а также в других новозаветных посланиях.

А что же сами Отцы Церкви? Принимали ли они когда-нибудь учение о реинкарнации? Подобные взгляды приписывали, в частности, трем мыслителям: Иустину Мученику, Оригену и Иерониму.

Иустин Мученик. Современные сторонники учения о реинкарнации неоднократно ссылались на Иустина Мученика (100-165 гг. н.э.), одного из первых христианских апологетов. Анонимный британский клирик пишет: «Нет сомнения, что многие Отцы Церкви придерживались [учения о реинкарнации] или были более-менее склонны к этому. Иустин Мученик ясно говорит о том, что душа живет не в одном человеческом теле, и утверждает, что души, не справившиеся со своими обязанностями, переходят в более грубые формы» [11]. Автор этих строк основывает свое мнение на труде Иустина «Разговор с Трифоном-Иудеем», написанном около 155 г. н. э. - где-то через 20 лет после спора с Трифоном-Иудеем, который состоялся вскоре после обращения Иустина. В этом тексте Иустин и Трифон некоторое время обсуждают переселение душ и приходят выводу, что это не столь уж хорошая идея:

- Итак, души не видят Бога, не переходят в другие тела, иначе они знали бы, что они наказываются таким образом, и боялись бы совершить потом и самый легкий грех. Но я согласен, - продолжает [Трифон], - что души способны понимать, что есть Бог, и что справедливость и благочестие - добро.

- Справедливо говоришь, - ответил я [12].

Ориген. Величайшие споры по поводу реинкарнации в ранней Церкви были сосредоточены вокруг учений Оригена (185-254). Хэд и Крэнстон категорично утверждают: «Не подлежит сомнению, что Ориген проповедовал предсуществование души в прежних домостроительствах этого мира и ее реинкарнацию в будущих домостроительствах» [13].

Блестящие способности Оригена, одного из величайших мыслителей раннего христианства, приобрели ему в Церкви как почитателей, так и противников. Находясь под сильным влиянием греческой философии, Ориген (по крайней мере, в своих ранних трудах) действительно писал о предсуществовании душ, т. е. о том, что люди некогда были ангельскими существами, чьи хорошие или плохие дела определили их благоприятное или не столь благоприятное рождение на земле. Однако труды Оригена о предсуществовании душ конкретно отрицали возможность переселения души после ее первого воплощения. Многие ученые-христиане тоже не могут однозначно сказать, верил ли Ориген в реинкарнацию, но они, похоже, просто невнимательно читали написанное Оригеном по этому поводу. В своем толковании на Евангелие от Матфея он прямо обращается к этому вопросу в главе «Отношение Иоанна Крестителя к Илии - рассмотрение теории о переселении душ»:

Мне не кажется, что в этом месте Илией называется душа, иначе я впал бы в догму переселения душ, которая чужда Церкви Божией и не передана нам Апостолами, равно как и не излагается в Писаниях. Ибо, заметьте, [Матфей] не говорит «в душе Илии», в каком случае учение о переселении душ имело бы некоторое основание, но «в духе и силе Илии» [14].

В другом отрывке он говорит: «Пусть те, кто чужд учения Церкви, полагают, что души переходят из человеческих тел в собачьи. Мы вовсе не находим этого в Божественных Писаниях» [15]. Толкование на Евангелие от Матфея Ориген написал незадолго до смерти (ок. 247 г.), когда ему было более шестидесяти лет, и это сочинение, скорее всего, содержит его окончательное мнение по данному вопросу. Замечание по поводу Илии и Иоанна Крестителя сопровождается пространным опровержением учения о переселении душ.

Иероним. Говорят, что Иероним, живший в четвертом столетии святой и выдающийся лингвист, также проповедовал реинкарнацию. Дэвид Кристи-Мюррей в своей работе Reincarnation: Ancient Beliefs and Modern Evidence утверждает, что «Св. Иероним предположительно подтверждал учение о реинкарнации в своем "Послании Авиту", и что это учение проповедовалось среди первых христиан как эзотерическое учение. Кроме того, Иероним был переводчиком и почитателем Оригена» [16].

В действительности, письмо Оригена Авиту сурово критикует Оригена за его платонические идеи и нигде не потворствует учению о реинкарнации. В своем «Послании Деметрию» Иероним также отвергает Оригеново учение о предсуществовании, называя его литературные экскурсы «источником вульгарного неблагочестия».

Другие известные Отцы Церкви. Некоторые другие раннехристианские писатели также комментировали вопрос о переселении душ с обычным для того времени сарказмом и полемическим жаром. Ириней целиком посвятил вопросу о переселении душ одну из глав своего труда «Против ересей»; тон этой главе задает название: «Нелепость учения о переселении душ».

Тертуллиан, блистательный богослов и юрист из Карфагена, в своей «Апологии» прослеживает истоки учения о реинкарнации, начиная от Пифагора (ок. 450 г. до н. э.), и высказывает мнение, что «учение о переселении душ - это ложь, не только постыдная, но и опасная. Оно действительно показало, что мертвыми становятся из живых; но отсюда не следует, что живыми становятся из мертвых» [17].

Описывая «неправдоподобные учения язычников», Григорий Нисский (335-395), один из самых оригинальных мыслителей молодой Церкви, говорит:

Они говорят нам, что один из их мудрецов рассказывал, будто он, оставаясь той же самой личностью, родился мужчиной, а затем принял вид женщины, летал вместе с птицами, рост как куст и обрел жизнь водоплавающей твари. И тот, кто сказал о себе такое, насколько я могу судить, недалеко ушел от истины: ибо подобные учения, говорящие, что одна душа претерпела столько изменений, поистине приличествуют болтовне жаб и галок, глупости рыб или бессмысленности деревьев [18].

Суть ситуации, пожалуй, сводится к тому, что реинкарнация для ранней Церкви никогда не была большой проблемой или серьезным вопросом. Даже Августин, хотя он и был гностиком-манихеем девять лет до своего обращения и был хорошо знаком с платонической философией, упоминает о реинкарнации лишь мимоходом. В своем письме Оптату он пишет: «Ибо невозможно, чтобы вы придерживались мнения, будто души заточены в земных и смертных телах за свои поступки в предыдущей жизни» [19].

Другие христианские авторы, такие как Лактанций и Минуций Феликс, также упоминают о переселении душ и осуждают это учение. Хотя этого вопроса время от времени и касались, никакие источники, дошедшие до нас со времен первых Вселенских Соборов, не свидетельствуют о том, что христианство когда-либо считало это учение проблемой. Учение о реинкарнации, хотя его и проповедовали самые разные мыслители-нехристиане, вроде неоплатонистов, никогда не было частью ранней Церкви. Теории Оригена о предсуществовании душ запросто могли перерас-ти в полное заимствование рассуждений о переселении душ, но к его взглядам по этому вопросу, похо-же, никогда не относились с настоящим доверием.

Первые христиане не принимали учение о реинкарнации во многом потому, что корни Церкви первого столетия лежали в мировоззрении иудаизма, никогда не признававшем каких-либо систематических учений о повторном рождении. Как отмечает Мак-Грегор: «Хотя христианская надежда на воскресение напрямую связана с верой в воскресение Христа, почва для идеи воскресения была уже подготовлена ее развитием в позднем дохристианском иудаизме» [20].

Царство Божие

Весть, которую, согласно Евангелиям, принес Иисус, можно обобщить двумя словами: Царство Божие. Эта фраза или ее варианты («Царство небесное» или просто «Царство») встречается в четырех Евангелиях 74 раза. В контексте Ветхого Завета, иудаизма первого столетия н. э. и остальных новозаветных книг это выражение означало, что Божие правление положит конец нынешнему миру притеснения, страданий, греха и хаоса. Царство Божие должно было стать восстановлением падшего мира, чудесным преображением, осуществленным при явлении и действии Бога, - короче говоря, в конце мира, каким мы его знаем. Иудейская апокалиптическая литература в то время находилась в полном расцвете, свидетельствуя о надежде на грядущего Мессию. Иисус очень ясно показал, что Его появление и было долгожданным осуществлением Божьего искупления, и что Он и есть Мессия, пришедший создать не земное царство со столицей в Иерусалиме, но Божие духовное царство, победив грех и смерть Своей смертью и воскресением. Иудейские религиозные лидеры этого не понимали и распяли Иисуса за богохульство - ведь Он претендовал на равенство с Богом; они даже и подумать не могли, что Он воскреснет из мертвых, чтобы подтвердить Свои слова.

Когда Иисус воскрес в первое воскресенье после Пасхи, грех был уже побежден на кресте, а Божий плацдарм в этом мире захвачен. Оскар Кульманн некогда заметил, что воскресение можно сравнить с высадкой союзников в Нормандии в 1944 году - а День победы наступит тогда, когда Иисус придет в облаках славы, чтобы судить мир и полностью восстановить Царство Божие. Таким образом, первая Церковь не имела никакого представления о вечно повторяющихся циклах, в течение которых добро и зло усиливаются и вновь ослабевают. Их представления были линейными - с греховным состоянием будет навсегда покончено при Втором Пришествии Христа.

По этой причине первая Церковь относилась к реинкарнации не столько враждебно, сколько безразлично. К среднему христианину это учение - если о нем вообще заходила речь - не имело, по сути, никакого отношения. Как указывает Мак-Грегор: «Христиане мыслили таким образом: реинкарнация могла [гипотетически] иметь место в прошлом, но в будущем и в этом мире она происходить не может, потому что такого мира не уже будет» [21].

Это убеждение было связано с тем, что, как надеялась первая Церковь, конец был уже близок, и Господь вот-вот должен был вернуться. Но даже вне связи с близким возвращением Господа христианская надежда на радостное воскресение к вечной жизни представлялась несравненно лучшей, нежели реинкарнация. Эти первые христиане понимали, что смерть, последний враг, была побеждена жертвенной смертью и славным воскресением Иисуса из Назарета, и что суд над грешниками будет раз и навсегда совершен у Великого Белого Престола (Отк. 20:11). И тогда и сейчас христиане ждали новой, вечной жизни с Богом, в которой поклонение, радость, знание и духовный рост будут присутствовать постоянно. Иисус сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Ин. 11:25-26). Христианская Церковь это отлично понимала; а потому учение о реинкарнации было ей нужно не больше, чем телеге - пятое колесо.

Переведено и используется с разрешения автора. Mark C. Albrecht. Reincarnation: A Christian Critique of a New Age Doctrine (Doeners Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), chapter 4.

 

ССЫЛКИ

 1 Ronald A. Ward, «James», ed. D. Guthrie, J.A. Motyer, A.M. Stibbs, O.J. Wiseman, The New Bible Commentary: Revised (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), p. 1230.

 2 Geddes MacGregor, Reincarnation in Christianity (Wheaton, Ill.: Quest Books, 1978), p. 16.

 3 Там же, p. 42.

 4 Идея реинкарнации косвенно опровергается следующими библейскими стихами: 2 Цар. 12:23; 14:14; Пс. 77:39; Лк. 23:39-43; Деян. 17:31; 2 Кор. 5:1, 4, 8; 6:2; Гал. 2:16; 3:10-13; Еф. 2:8-9; Фил. 1:23; Евр. 9:27; 10:12-14; Отк. 20:11-15.

 5 Joseph Head, S.L. Cranston, eds., Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery (New York: Warner Books, 1977), p. 134.

 6 Список Иринея (ок. 190 г. н. э.) свидетельствует о широком признании новозаветного канона в конце II века. Его список почти идентичен нашему современному канону.

 7 Против ересей, III, 3:1; «Св. Ириней Лионский».- М: Паломник, Благовест, 1996.- с. 222.- Серия «Библиотека Отцов и учителей Церкви».

 8 Anna K. Winner, The Basic Ideas of Occult Wisdom (Wheaton, Ill.: Theosophical Publ. House, n.d.), p. 56.

 9 Leoline L. Wright, Reincarnation (San Diego, Calif.: Point Loma Publications, 1975), p. 67.

 10 Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1953), p. 24.

 11 Reincarnation and Christianity (London: Wm. Rider and Son, 1909), p. 51.

 12 Разговор Св. Иустина с Трифоном Иудеем, § 4; «Св. Иустин, Философ и Мученик. Творения».- М: Паломник, Благовест, 1995.- с. 142.- Серия «Библиотека Отцов и учителей Церкви».

 13 Head and Cranston, Phoenix Fire Mystery, p. 145.

 14 Allan Menzies, ed., The Anti-Nicene Fathers, vol. 10 (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), pp. 474-475.

 15 Там же, p. 447.

 16 David Christie-Murray, Reincarnation: Ancient Beliefs and Modern Evidence (London: David and Charles, 1981), p. 59.

 17 Philip Schaff, ed., Nicene and Anti-Nicene Fathers of the Christian Church, vol. 4 (Grand Rapids, Eerdmans, 1978), p. 209.

 18 Schaff and Wace, ed., Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, vol. 5 (Grand Rapids, Eerdmans, 1979), p. 419.

 19 Там же, p. 283.

 20 MacGregor, Reincarnation in Christianity, p. 91.

 21 Там же, p. 94.


АЧАРЬЯ РАДЖНИШ

Вишал Мангалвади

Лишь немногие религиозные деятели в Индии могут похвастаться более блестящим интеллектом, чем Раджниш, и никто из них не отрицает пользу интеллекта с большим пылом, чем он. С его красноречием, проникновенными притчами и смелой критикой наших [индийских] культурных и религиозных традиций, Раджниш (как писал в 1970 г. один из его первых биографов) «приобрел в Индии господствующее историческое значение» [1].

Дерзко осуждая традиционную философию, религию, писания, мораль, ценности, идеалы, откровенно критикуя таких людей как Ганди и Виноба и смело отстаивая роль секса как правомерного средства спасения, он, несомненно, нажил себе огромное количество врагов, но десятки тысяч других признали его Бхагваном (Богом). Они говорят:

Ачарья Раджниш - это Просветленный, соединившийся с Бесконечностью, Всеобщностью. Его нет - но Бесконечность дышит через него. Он не человек, но воплощенная Божественность. Трансцендентальная истина сияет через него каждое мгновение. Он... не живет в Космическом Сознании, но стал Космическим Сознанием. Даже более того, он обитает за пределами Космоса, за пределами Бытия - в Небытии, в Ничто, в Великой Пустоте - Нирване [2].

Раджниш утверждает, что при помощи лекций, выступлений по радио, интервью, журналов, книг и лагерей медитации он просвещает и пробуждает людей к свободе и подлинной индивидуальности. Материалистам, ищущим удовольствий вне себя, он показывает путь, которым они могут обратиться внутрь себя и установить союз с внутренним блаженством. Аскетов, которые слишком зависимы от своей независимости, он приглашает обрести удовлетворение, естественность и непосредственность. Его сердечная страсть - помогать людям стать свободными и искренними. Раджниш Чандра Мохан родился 11 декабря 1931 г. в Кучаваде, округ Райзен, штат Мадхья Прадеш. Его отец Шри Бабулалл был бизнесменом, и в 1934 г. из-за финансовых проблем ему пришлось переехать в Гандавару, Нарсимхапур. Именно там Раджниш поступил в Джабалпур и получил степень бакалавра. В 1957 году он в числе лучших закончил аспирантуру по философии в Саугарском университете. Раджниш был способным студентом, «утонченным художником, ненасытным читателем, поэтом и фотографом-любителем». Из-за бедственного материального положения семьи ему пришлось на время оставить учебу и поработать помощником редактора ежедневной газеты «Навабхарат».

С 1957 по 1967 год он преподавал философию в двух колледжах. Затем он уволился, чтобы посвятить свою жизнь «духовному возрождению человечества и донести практическую духовность до каждого человека». Хотя Раджниш и не был столь смелым утопистом, как Махеш Йоги, он тоже давал понять, что духовное возрождение человечества вот-вот произойдет:

Я вижу, что духовное возрождение всего мира уже в пределах видимости, и вскоре родится новый человек. Мы испытываем муки рождения [3].

Некоторое время после увольнения со службы он жил в Джабалпуре и много путешествовал, читая лекции в культурных и религиозных центрах по всей Индии. Потом он устроил себе штаб-квартиру в Бомбее. Его медитации рано утром на берегу моря приобрели всеобщую известность благодаря своей шумности и жестокости. В 1974 году его вынудили переехать в Пуну, где он купил большое бунгало в богатом районе. За шесть лет он приобрел большое количество последователей, заработал много денег, но и нажил себе множество врагов, в связи с чем 1 июня 1981 года был вынужден бежать из Индии. В том же году он купил ранчо площадью в 64 229 акров близ города Антелоп, штат Орегон, и принялся создавать утопическую общину санньясинов.

Хотя Раджниш намеревался стать защитником простых людей и хотел «распространять практическую духовность», его последователи даже в 70-х годах происходили главным образом из состоятельных людей. Плата за вход на каждую из его религиозных лекций часто достигала десяти рупий. Как он учил, только богатый может стать духовным, и «то, что материально необеспеченный сможет когда-либо стать духовным - полный абсурд» [4].

Раджниш - некогда владелец недвижимости на семь миллионов долларов и парка из семидесяти-четырех «Роллс-Ройсов», покой которого оберегала частная охранная структура, именовавшаяся «силами мира» и вооруженная полуавтоматическим оружием, - находится дальше от простого человека, чем любой другой гуру. Трудно себе представить, что гуру вновь воплощается через семь сотен лет, чтобы пробудить человечество, но при этом остается недоступным для простого человека.

Раджниш изучал и преподавал философию, и его книги превосходят по популярности писания всех прочих гуру. Его уполномоченный биограф, д-р Рамачандра Прасад, указывает на различные источники учения Раджниша. Родившись в семье джайнов, Раджниш прямо отрицает свою принадлежность к джайнам или индуистам. Он не любит старых ярлыков. Отрицая интеллект как реальный источник знания, но принимая мистицизм и молчание, он отдает должное как современной западной философии, так и буддизму.

Его изначальное допущение - в конечном счете, реальность едина, а все различие иллюзорно - заимствовано из Упанишад. Он согласен с тем, что «эта душа моя внутри сердца, это есть "Брахман"». Его идея о том, что средний человек невежествен, не пробужден и не просветлен, проистекает из гурджиевского представления о человечестве, как о машине.

Раджниш вывел свое учение о внутренней пустоте (шунья) и неожиданном просветлении, изучая дзен-буддизм, в особенности труды Д. Т. Сузуки. Дзен-буддизм также является «неистощимым рудником, откуда Ачарья почерпнул некоторые из своих историй и притч» [5].

Ненависть к условностям и ортодоксии, страстный призыв к непосредственности и свободе - это влияние Кришнамурти. Д-р Прасад утверждает:

То, что Раджниш говорит в большинстве своих лекций, насквозь пронизано идеями, которые на-поминают нам Кришнамурти. Для многих его слова - лишь современная индуистская адаптация буддизма, и в еще большей степени - учения Кришнамурти [6].

Представления Раджниша о сексе и мистицизме - это продуманное сочетание тантризма и современной психологии. В наибольшей степени на Раджниша повлияла идея П. Д. Успенского о родстве между сексуальными и мистическими состояниями, хотя влияние Колина Уилсона, Кеннета Уокера, Д. Х. Лоуренса и Ницше также очевидно [7]. Критика Раджниша в адрес современной политико-экономической ситуации в Индии основана, главным образом, на трудах Артура Кестлера [8].

Кроме того, Раджниш многому научился у таких религиозных вождей как Махавир, Будда и Христос. Он знаком с их учениями и свободно цитирует их (иногда неправильно) всякий раз, когда соглашается или не соглашается с ними. Иногда он просто вкладывает в их уста свои собственные идеи, чтобы попользоваться их влиянием, - и это при всей его ненависти к авторитетам!

И все же, Раджниш - не просто смесь различных направлений. В его взглядах есть серьезные противоречия - он хвалится ими, - но он обладает и поразительной способностью синтезировать различные идеи в рамках своего собственного мировоззрения.

Строго говоря, его философия - это антифилософия, поскольку он открыто признается в отрицании интеллекта. Раджниш - не философ в точном смысле слова, а чувственный мистик. Он догматично отстаивает идею о том, что рассудок не может познать истину, а слова не могут ее выразить ее. Он говорит:

Дхарма (религия) не имеет никакого отношения к мыслям или мышлению. Она имеет отношение к недуманию. Мышление - это философия. Оно дает вам результаты и умозаключения, но не приносит удовлетворения [9].

По мнению Раджниша, истина, или Бог (а на самом деле все вообще), не познана и непознаваема разумом. Религии утверждали, что знают Бога, вселенную и человечество. Наука говорит, что знает. Но Раджниш считает, что все это «фикция», порожденная гордостью, нежеланием признаться в своем незнании. Муж думает, что знает свою жену. Жена думает, что знает своего мужа или своего ребенка, но в действительности она их не знает. Мы и себя-то не знаем. «Знаешь ли ты, что такое красота? - спрашивает Раджниш. - Знаешь ли ты, что такое истина? Знаешь ли ты, что есть добро? Мы ничего не знаем. Но поскольку никто ничего не знает, но каждый говорит, что знает, ни одно человеческое существо не может поднять палец и сказать: "Ты лжешь"» [10].

Поскольку разум не знает истины, ее нельзя выразить словами - ни словами писаний, ни словами гуру. Раджниш все время просит нас не верить и его собственным словам. В конечном итоге, истину можно познать только в безмолвии. «Все, кто до сих пор знал, узнавали путем молчания, а не познания» [11]. Раджниш показывает нам способы «убить разум, превзойти разум» [12]. По его словам, истина рождается в состоянии безмыслия, ее нельзя привязать к мысли. Раджниш не придает большого значения словам, оправдывая это вырванной из контекста библейской фразой: «Буква убивает, а дух животворит».

В действительности, как говорит Раджниш, разум - это «главный злодей», сатана внутри нас. Как призма разделяет один луч на семь, так и разум разделяет одну реальность на множество. Поскольку большинство людей живет на уровне рассудка, они пребывают в невежестве, считая реальными множественность и дуальность:

Если вы хотите познать и представить себе неразделенное, выйдите за пределы разума. Не используйте как инструмент свой разум... В реальности нет никаких проблем, и в каком-либо ответе нет необходимости. Но когда вы думаете, проблемы есть; когда вы не думаете и не осознаете, проблем нет. Таким образом, религия - это процесс выхода за пределы мышления, достижения той точки в вашем разуме, где мышления нет вообще [13].

Но, хотя Раджниш и против философии, против мышления, у него все же есть определенные философские предпосылки, на которых основан его мистицизм.

Говоря о высшей реальности, Раджниш полагает, что мы никогда не сможем узнать, как и почему возникла эта Вселенная. Подобно Будде, он предпочитает обходить молчанием вопросы высшей метафизики.

Его главная предпосылка заключается в том, что за всей множественностью мира есть одна реальность: ничто, пустота (шунья). Он называет ее Богом, или Брахманом. Именно эта реальность и проявляет себя в виде мироздания. Нет никакого трансцендентного творца, который бы создавал мир вне себя или отличный от себя. Творение, созидательный процесс сам по себе есть Бог. Раджниш отвергает дуализм творца и творения.

Мир и Бог - не две разные вещи. Творение и есть Творец. Это не так, как с художником. Художник создает картину. В момент, когда картина создана, есть две вещи: художник и картина. Творение же подобно танцору, когда танец и танцор - одно [14].

По словам Раджниша, обезличенность Вселенной не имеет ни причины, ни цели. «Если Бог - личность, мы можем спросить, почему ты создал мир? Но Бог - не личность. Бог - это процесс... Существование не имеет никакой причины... В начале нет никакой причины, так что и в конце не может быть никакой цели» [15]. Если бы мы усомнились в правоте Раджниша, он посоветовал бы нам оглядеться вокруг:

Телега, запряженная волом, движется. Я вижу ее колеса. Колеса вращаются вокруг оси. Позади движения за действием стоит бездействие. За существованием находится пустота.

Точно так же, однажды я видел сильнейшую пыльную бурю. Большой шар пыли поднимался по спирали, но в середине была точка, где все было тихо и неподвижно. Разве не основополагающая истина мира проявляется через эти символы?

Разве не лежит пустота за всем сущим? Разве не скрывается бездействие за любой деятельностью? [16]

Конечно, вы можете возразить, что приведенные выше аналогии ничего не доказывают. В первой из них в основе движения колес лежит не бездействие оси, а действие волов. И даже сама ось не находится в неподвижности: она перемещается вперед и тем самым вызывает движение колес. Аналогично и во втором случае можно сказать, что затишье в центре пыльной бури - не причина движения. Более похоже на истину как раз обратное утверждение. Однако Раджниш не пытается доказать существование пустоты посредством разума. Он знает, что это недоказуемо. Он принял это на основании авторитета писаний, хотя все время от них открещивается и лишь пытается проиллюстрировать свои убеждения при помощи аналогий. В одном из самых первых своих лагерей медитации, организованном около Ранакпура в июне 1964 г., Раджниш объявил: «Вы собрались здесь, в этом уединенном месте, чтобы осознать Бога, истину и самих себя. Но могу ли я задать вам вопрос? Тот, кого вы ищете, разве он находится вне вас? Того, кто вне вас, можно искать, но как можно искать то, что составляет ваше собственное "Я"?» [17]  Раджниш поведал нам, что мы - Бог. Так или иначе, пустота начинает думать о себе как о личности. Как и почему это происходит, Раджниш не знает. Обычно он не прибегает к спасительному учению о майе; такие рассуждения для него бесполезны. Его бремя состоит в том, чтобы мы стали просветленными и увидели, что наши оковы иллюзорны. Но он, похоже, принимает некоторые основные концепции индуизма, такие как переселение душ и карма. Как только Бог каким-то образом обретает индивидуальность, «Оно» остается отдельной душой, пока не достигнет осознания себя. Эти души постоянно «плавают в небе». Во время коитуса муж и жена создают условия, при которых душа может снизойти в тело. «Когда выполняется условие, необходимое, полезное и соответствующее одной конкретной душе, эта душа рождается» [18]. Подразумевает ли это дуализм души и тела? Или множественность душ? Раджниш не хочет, чтобы нас беспокоили такие праздные рассуждения. Тем не менее, он очень много размышляет о природе человеческих оков.

Все люди признают, что с человечеством творится что-то фундаментально неладное. Но они расходятся во мнениях о том, что именно неладно. Религиозный диагноз проблемы человека распадается на две категории. Некоторые религии - в особенности, принадлежащие к иудео-христианской традиции - считают, что проблема имеет нравственную природу. Иными словами, мы виновны в том, что нарушили нравственный закон Бога. Мы - грешники и нуждаемся в спасении от грехов. Это подразумевает прощение совершенных грехов, избавление от греховных привычек, силу жить выше греха и восстановление общения с Богом, разорванного грехом.

Но большинство индийских религий не считает, что наша главная проблема лежит в сфере нравственности. Они представляют ее метафизической - иными словами, наша проблема в том, что мы люди. И пока мы остаемся людьми, мы в оковах. Спасение состоит в том, чтобы стать пустыми. Хотя сторонники этой точки зрения иногда и упоминают греховность в качестве второстепенной проблемы, они, в конечном итоге, не считают нас, людей, греховными, потому что мы - Бог. Проблема в том, что мы не знаем о своей божественности. Наше сознание обособилось. Оно должно быть всеобщим. Раджниш откровенно говорит, что не считает нас грешниками, хотя ему и не ясно, в чем заключается наша фундаментальная проблема. Временами он высказывает предположение, что мы попали в беду из-за того, каким способом нас зачали родители. В других случаях он обвиняет во всех наших проблемах традиционные религии и культуры. Если семя не прорастает на определенной почве, мы обвиняем почву, и точно также, если «цветы не расцветают в жизни человека, мы должны призвать за это к ответу его религию и культуру, но не его самого» [19].

В своей книге From Sex to Super ConsciousnessОт секса к сверхсознанию») Раджниш настаивает - точнее, утверждает без каких-либо доказательств, - что до сих пор религии осуждали секс как грех. Это, заключает он, сделало человечество более сексуальным. Секс поистине божественен, но сексуальность - зло. Поскольку дети рождаются посредством сексуальности, они слабы и больны, разочарованы и вырождены. Напротив, мы должны принимать секс как дверь к божественности. Тогда дети будут рождаться посредством безбрачия. Они будут сверхчеловеками, какими их видели Ницше и Ауробиндо, и все проблемы мира будут решены.

Иногда Раджниш высказывает и другое предположение - наша проблема состоит в невежестве относительно нашей истинной природы. Мы - пустота, но мы считаем себя людьми. Это и есть воображаемые оковы, псевдооковы. Раджниш иллюстрирует эти оковы с помощью притчи:

Большой караван в пустыне достиг постоялого двора. Хозяин верблюдов приказал вбить в землю колышки и веревками привязать к ним верблюдов, чтобы они отдыхали. Оказалось, что колышек и веревку для одного из верблюдов потеряли. Оставить верблюда не привязанным не могли, опасаясь, что он уйдет. И караванщики попросили у хозяина постоялого двора колышек и веревку.

Хозяин ответил: «У нас нет ни колышка, ни веревки, но почему бы вам не вбить колышек в землю, не привязать веревку и не приказать верблюду спать?»

Владелец каравана изумился: «Разве бы мы этого давно не сделали, будь у нас колышек и веревка? Какой колышек нам забить, и какую веревку привязать?»

Хозяин постоялого двора в ответ засмеялся: «Вам не нужно привязывать верблюда с помощью настоящих веревки и колышка; верблюдов можно привязать и воображаемой веревкой к воображаемому колышку. Вбейте воображаемый колышек в землю, обвяжите псевдоверевку вокруг шеи верблюда и прикажите ему спать».

Ничего другого не оставалось. Караванщики не верили, что это сработает, но все же забили в землю воображаемый колышек. Они забили несуществующий колышек молотком. Верблюд услышал стук молотка и подумал, что вбивают колышек. Несуществующую веревку завязали у него на шее. Верблюд подумал, что ее завязывают. И как они приказали другим верблюдам спать, так же приказали и этому. Верблюд лег и заснул.

Когда на следующее утро караван собирался в путь, караванщики вытащили колышки у 99 верблюдов и развязали веревки. Но поскольку у сотого не было ни того, ни другого, они не думали о том, чтобы вытащить колышек или развязать веревку. 99 верблюдов встали, а сотый вставать отказался. Они обеспокоились. Они спросили у старого хозяина постоялого двора, каким колдовством он заставил верблюда лежать на земле и не вставать вместе со всеми.

Старик ответил: «Сначала вытащите колышек и развяжите веревку».

«Но ведь ни колышка, ни веревки нет», - возражали они.

«Для вас их, может, и нет, но для верблюда есть. Вытащите и развяжите. Раз вы вбили воображаемый колышек в землю и завязали несуществующую веревку, вам придется снять их».

Караванщики пошли и вытащили колышек, которого не было, и развязали несуществующую веревку. Верблюд встал и приготовился идти за всеми остальными. Все они поразились и спросили у хозяина постоялого двора: «В чем секрет?»

Он ответил: «Не только верблюды, но и люди привязаны к несуществующим колышкам и находятся в плену веревок, которых нет. Я не знаю верблюдов, но я дал вам совет на основании своего знания людей» [20].

Раджниш говорит, что он согласен с хозяином постоялого двора:

Наблюдая за людьми, я пришел к такому же выводу. Рабство человека также зависит от совершенно не настоящих, воображаемых тюрем. Человек может освободиться, если он только увидит, что его потребности ненастоящие. Рабство нереально, его необходимо разрушить. Оно воображаемое. Таким образом, его осознание само по себе уже есть его разрушение. Нам ничего не нужно делать, чтобы освободиться, потому что в действительности мы вовсе не связаны» [21].

Как эти псевдооковы влияют на нас? Раджниш говорит, что они превращают нас в машины. Нам кажется, что мы действуем и думаем. В действительности же, подобно машинам, мы только реагируем. Мы не вольны иметь свои собственные мысли и поступки. «Кто-то оскорбил Вас, и Вы вскипаете от гнева. Разве этот гнев не является чисто механическим? Но Вы скажете: "Я рассердился". Вы рассердили себя или просто стали сердиты?» По мнению Раджниша, все поступки непросветленного человека - всего лишь реакции. Только просветленный способен на действие:

Будда шел через деревню. Несколько человек бросали в него камни, унижали его и оскорбляли его. Будда сказал этим друзьям: «Я должен срочно идти в другую деревню. Если вы закончили беседу, могу я уйти? Но если у вас еще есть камни, которые можно бросить, может быть, мне стоит еще немного подождать? Но я не могу ждать слишком долго. Мне надо пораньше добраться до другой деревни».

Те люди ответили: «И ты называешь это беседой? Мы откровенно оскорбляли тебя, унижали тебя и кидали в тебя камни. Разве ты не видишь, что это унижение, что это оскорбление? Но в твоих глазах, похоже, даже нет никакого гнева».

Будда сказал: «Если бы вы пришли десятью годами раньше, вам бы удалось разозлить меня. Тогда я не был хозяином самому себе. Все мои поступки были механическими. Если кто-то уважал меня, я был доволен, а если кто-то унижал меня, я чувствовал себя оскорбленным. Все эти действия были чисто механическими; в то время я не был их хозяином. Но вы немного опоздали. Теперь я хозяин самому себе. Теперь во мне нет ничего механического. То, чего я не хочу делать, не происходит. Происходит лишь то, что я хочу делать» [22].

Временами Раджниш утверждает, что все проблемы и страдания происходят из того факта, что мы живем механической жизнью, в неведении о своей вечной свободе. Мы не вольны делать, что нам хочется, потому что не знаем, что мы свободны. Мы не хотим войны. И все же за 5 тысяч лет мы сражались в сотнях войн. И сейчас мы готовимся, возможно, к последней войне. Решение всех наших проблем лежит в самопознании. Мы должны осознать, что мы свободны, что мы - не то маленькое «Я», которым по невежеству себя считаем, но вселенское «Я».

Раджниш говорит, что религии, писания и гуру тысячелетиями жестоко обходились с человечеством. Они заставляли нас искать Бога вне нас, в то время как суть религии - не в храмах, писаниях, морали, созерцании, концентрации или святом поклонении. Ее суть - в обращении внутрь себя. Это медитация.

Наша проблема - в том, что мы живем на уровне интеллекта; по невежеству мы принимаем двойственность за реальность, мы воспринимаем себя и не-себя как две противоположности; добро и зло - как разные вещи; душу и тело - как противоположности. Спасение заключается в том, чтобы путем медитации выйти за пределы разума и осознать единство реальности. Но медитация - это не действие. Это даже не размышление или созерцание. Это просто «пребывание». Это и есть шунья:

Я был бы не прав, сказав, что я занимался медитацией; правильно было бы сказать, что я пребывал в медитации. Это как любовь. Я пребываю в состоянии любви; любовью нельзя заниматься [23].

Хотя медитация в абсолютом понимании не является действием, Раджниш проповедует многочисленные искусственные приемы, помогающие нам вывести разум за пределы мышления. Такими приемами могут быть психологические упражнения по самовнушению или изнурительные физические упражнения, которые на некоторое время освобождают нас от мыслей. Ниже описана психологическая медитация, рекомендуемая для ночного времени:

Удобно вытянитесь на полу и полностью расслабьте все члены, закройте глаза и в течение примерно двух минут внушайте себе, что все тело расслабляется. Тело постепенно расслабится. Затем, в течение примерно двух минут, мысленно представьте, как ваше дыхание становится тихим. Наконец, в течение примерно двух минут, мысленно представьте, как ваши мысли останавливаются. Такое целенаправленное самовнушение приводит к полному расслаблению и опустошению (шунье); когда разум станет абсолютно спокойным, пребывайте в полном сознании в своем внутреннем существе (антас) и наблюдайте это спокойствие. Положение наблюдателя (саакши бхава) привлечет вас к себе [24].

Один из физических приемов называется «вращательная медитация» и предположительно позаимствован у древних суфиев. Медитирующие в лагерях Раджниша часто занимаются ею все вместе в дневное время. Для этого вы должны сделать все свое существо как можно более восприимчивым и бессознательным.

В течение некоторого времени перед медитацией нельзя ничего есть или пить. Лучше всего совершать ее в свободной одежде и босиком. Медитация занимает два часа, и очень важно, чтобы вся программа была выполнена полностью.

Вращение совершается на одном месте; это не танец. Вы должны двигаться по часовой стрелке, и только если это окажется невозможным, вращайтесь против часовой стрелки.

Расслабьте тело и руки и первые 15 минут вращайтесь медленно. Глаза все время держите открытыми, но расфокусируйте их как можно скорее, чтобы образы стали бесформенными и бесконечно текущими. Если это вам поможет, представьте, что вы вращаетесь вокруг собственного пупка. Если кто-нибудь, вращаясь, налетит на вас, почувствуйте его энергию и поглотите ее - и уступите немного места.

Через 15 минут музыка постепенно будет ускоряться. Настройтесь на ритм и увеличивайте скорость в соответствии с музыкой. Вращение продолжается полтора часа. Последние полчаса оно происходит с наибольшей скоростью, этот момент обозначен ударом цимбал. В этот отрезок времени вы должны вращаться так быстро, что уже не сможете сохранять вертикальное положение, и ваше тело непроизвольно упадет.

Если ваше тело расслаблено, вы приземлитесь мягко: земля поглотит вашу энергию. Не разрешайте своему разуму преждевременно позволить вам упасть. Если вы все еще вращаетесь, когда музыка останавливается, просто позвольте себе упасть на землю.

Как только вы упали, начинается вторая часть медитации, которая продолжается полчаса. Сразу же перевернитесь на живот так, чтобы коснуться земли голым пупком. Только если это вызывает очень неприятные ощущения, вам следует лежать на спине. Затем плотно прижмитесь телом к земле, слейтесь с нею и мысленно вернитесь к тому моменту своего детства, когда вы прижимались к материнской груди. Глаза держите закрытыми и оставайтесь пассивными... [25]

Тому, кто привык связывать духовность с тихим, безмятежным и нравственным созерцанием, подобная медитация может показаться омерзительной и безумной. Вид голых или полуголых медитирующих может быть отвратителен для окружающих. Раджниш, однако, нимало не беспокоится о том, что могут подумать люди, связанные бессмысленной традицией. Истину можно найти лишь в непосредственности, естественности и свободе.

Не удивляйтесь упоминаниям о пупке - по мнению Раджниша, душа в теле человека располагается в области пупка, а не лба, как традиционно считалось. В своей книге «Антариатра» он высказывает предположение о том, что наука и религия не смогли разрушить невежество, а наша история полна войн, преступлений, ненависти, конфликтов и социальной борьбы потому, что до сих пор мы развивали только свою голову и не обращали внимания на область пупка, которая является «корнем» нашего существования. Образование будет и дальше сводить людей с ума, пока мы не переместим акцент с головы на пупок.

Когда посредством таких медитаций мы «выходим за пределы мышления» и «убиваем свой разум», тогда, считает Раджниш, просветление (или сатори, как оно называется в дзен-буддизме) снизойдет на нас. В состоянии безмыслия и безмолвия мы познаем истину, свое «я», единство или реальность. Кроме таких видов медитации, Раджниш также пропагандирует в качестве средства для достижения сверхсознания сексуальную, или тантрическую, медитацию.

Откровенность его учений о сексе, возможно, способствует его популярности больше, чем что-либо другое. В то время, когда большинство приверженцев индуизма, казалось, отдало свое предпочтение йоге, Раджниш воскрешал тантру. Он признает, что и йога, и тантра преследуют цель соединения с божественным, но йога - путь борьбы, а тантра - путь подчинения. Йога порождает гордость. Тантра делает нас смиренными, нежными и любящими.

Йога говорит: приведи свою волю к абсолютному совершенству, и ты будешь освобожден. Тантра говорит: раствори свою волю полностью. Стань полностью избавленным от нее, и это будет твоим освобождением. И обе они правы [26].

Он осознает опасность, что тантра будет привлекать к себе людей не для того, чтобы пережить состояние Бога, но лишь для того, чтобы предаваться сексу, и говорит, что это неправильные мотивы. И все же он яростно критикует все религии - зачастую несправедливо - за то, что они сочли секс чем-то греховным. Секс - это хорошо. Секс божественен.

Если ищущий не интересуется сексом, он попросту не ищущий. Возможно, он философ, но он - не ищущий. А философия является в большей или меньшей степени бессмыслицей - размышлениями о вещах, от которых нет пользы [27].

Тантра не интересуется философскими вопросами. Существует ли Бог, или мокша, или небо, или ад? Она интересуется не такими вещами, а жизнью. Секс же - это главная предпосылка жизни. «Сексуальность и духовность - два конца одной энергии».

Как можем мы «превратить половой акт в медитацию»? Путем подчинения!

Все становится богом, если вы можете подчиниться. Таким образом, ваша покорность создает Божественность. Ничего Божественного нет; есть только подчиняющийся разум, который создает Божественность.

Подчинись жене, и она станет Божественной. Подчинись мужу, и он станет Божественным. Божественность раскрывается через подчинение. Подчинись камню, и вот уже нет камня. Этот камень стал статуей, человеком - живым [28].

Для того, чтобы превратить сексуальную игру в медитацию, необходимо полное раскрепощение. Именно во время полового акта мы более всего изолированы от окружающего мира и способны спуститься в самые глубины нашего существа. Редко, если вообще когда-либо, мы растворяемся, чтобы стать всецело артистичными, совершенно нежными и добрыми, полностью свободными от осознания нашего личного «Я». Хотя бы на мгновение мы выходим за рамки своей отделенности, и «двое становятся одной плотью». На мгновение мы прекращаем существовать и достигаем безвременья. Это состояние самадхи (сверх- сознания), в котором человек поднимается над временем, мыслями и своим собственным «Я». Остается только любовь, а любовь есть Бог.

Хотя Раджниш и является сторонником свободного секса в тантре - добрачные и внебрачные связи разрешены - он настаивает на том, что тантра не сексуальна. Сексуальность идет от разума и представляет собой мысли о сексе, которыми более всего грешат религиозные аскеты. Тантра, с другой стороны, ведет не только к самадхи, но и к безбрачию (брахмачарья). Она воспринимает секс как

... только дверь; занимаясь любовью с женщиной, Вы в действительности занимаетесь лю-бовью с самим Существованием. Женщина - только дверь, мужчина - только дверъ [29].

Как только Вы научитесь достигать состояния самадхи через секс, Вам уже не нужно совершать половой акт с представителем противоположного пола. Тогда Вы сможете совершать его со всей Вселенной - «с деревом, с луной, с чем угодно». Или Вы можете просто запереться в комнате в одиночестве и заниматься там сексом, и испытать самадхи - если, конечно, знаете, как. Ревнители традиций, возможно, сочтут это аморальным. Но Раджниш заявляет, что тантра - вне морали. Это наука. Он ненавидит мораль, потому что мораль «порождает лицемерие»; она заставляет вас «ощущать вину и самоосуждение». Он ничего не ненавидит сильнее, чем лицемерие, и утверждает, что оно «не может исчезнуть с земли до тех пор, пока не исчезнет мораль» [30]. Поскольку лицемерие - это теневая сторона морали, они сосуществуют.

Раджниш понимает, что общество сочтет его учение о сексе неприемлемым, поэтому он свободно - и нечестно - вкладывает свои идеи в уста других признанных религиозных авторитетов. Раджниш сказал в своей лекции: Иисус Христос имел в виду, что вы должны заниматься сексуальной медитацией, когда Он учил: «должно вам родиться свыше», чтобы войти в царство небесное. Раджниш рассуждал просто: реальность одна. Бог, человеческое «Я» или небо - все это сознание, находящееся внутри нас. Дуальность - зло. Высшее проявление дуальности - половые различия, дуальность мужчины и женщины. Во время полового акта вы поднимаетесь над этой дуальностью, и два человека становятся одной плотью. Раджниш утверждает, что в этом и заключаются небеса. В своей книге «Горчичное зерно» Раджниш цитирует слова, якобы сказанные Христом: «Когда вы сделаете мужчину и женщину одним целым... тогда вы войдете в царство» [31]. Каждый, кто хоть раз с некоторой беспристрастностью прочел Новый Завет, поймет, сколь фантастично это толкование. Христос Нового Завета - не монист, а дуалист в том смысле, что в Его представлении Бог отделен от человечества. Мы не божественны, мы грешники. Рождение свыше - это получение прощения грехов и обретение божественной природы посредством работы Святого Духа. Человек рождается свыше, покаявшись в своих грехах и приняв Христа как своего Спасителя и Господа. Подобных слов Христа в Библии нет.

Сказать, что Раджниш неправильно понял Христа, было бы оскорблением для его блестящего ума. Нам остается лишь сделать вывод, что Раджниш умышленно и бесчестно перетолковал слова Христа, чтобы попользоваться Его авторитетом на благо своему учению. «Нечестность безнравственна, а Бхагаван не способен сделать что-либо плохое», - возразит мне кто-нибудь. Не совсем так. Раджниш не верит, что в этой Вселенной есть что-нибудь аморальное или порочное.

Мы разделили мир на добро и зло. Мир не разделен таким образом. Добро и зло - это наши оценки. Если на Земле не будет ни одного человека, не будет ни добра, ни зла. Вещи будут существовать. Вещи будут, но не будет оценок. Оценка имеет человеческую природу. Это наш обман, это наша проекция [32].

Итак, монистическая философия Раджниша не оставляет нам возможности называть что-либо злом - ни его пропаганду обнаженного тела, ни его благосклонность к внебрачному сексу, ни его бесчестное использование авторитета Христа. Согласно философии Раджниша, в этом мире нет зла, но сам он - один из самых ярых критиков пороков и недостатков нашего общества. Он осуждает религиозных лидеров за то, что они сделали мир отравленным, сексуальным, безобразным и развратным [33]. Он осуждает таких людей как Ганди и Виноба за неразбериху в нашей политической жизни34. Противоречия Раджниша нисколько не волнуют:

Что с того? Быть непоследовательным - добродетель, признак прогрессивности. Только тот, кто придерживается традиционных взглядов и привязан к мертвым ортодоксальным учениям, является последовательным. Если мы хотим охарактеризовать прогрессивного человека чем-то одним, мы можем сказать, что он последовательно непоследователен [35].

Как прогрессивный человек, Раджниш считает себя вправе быть непоследовательным, но не позволяет этого другим. Как и Кестлер, он критикует Ганди за то, что в его «методах использования ненасилия были противоречия размером с Гималаи» [36]. За такие же ошибки Раджниш сурово порицает индусов вообще:

Мы очень противоречивый народ. С одной стороны, мы говорим, что политика становится коррумпированной... а с другой стороны, мы говорим, что хорошие люди не должны идти в политику [37].

ОПЫТ

Является ли пустота шуньи, пропагандируемая Раджнишем, ощущением Бога? В конце концов, у Раджниша нет никаких оснований называть шунью или безмолвие «Богом». Почему не считать Богом звук, как это делает Балиогешвар?

Как только мы отказываемся считать разум и писания истинными способами приобрести знание, нам остается полагаться лишь на свои ощущения. Но почему же тогда ощущение тишины более божественно, нежели ощущение шума? Ян ван Рюйсбрек, знаменитый средневековый мистик, ощутил ничто или пустоту. Профессор Зейнер так подытоживает выводы Рюйсбрека:

Пустота - прелюдия к Святости. Искать покой в этой пустоте опасно, поскольку она - «дом выметенный и убранный», и хотя вполне возможно, если обстановка прилична, туда может войти Бог, столь же возможно и то, что туда ворвутся семь бесов из притчи, - если оставшаяся обстановка грязна, или там вовсе нет мебели; ибо «когда люди хотят пользоваться и обладать этим покоем без добрых дел, они впадают в духовную гордость и самодовольство, от которых редко выздоравливают. И в такие моменты они считают, что имеют, и сами представляют собой то, чего они никогда не достигнут» [38].

ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Может ли философия аморального монизма произвести значительные перемены в нравственности? Лучший способ ответить на этот вопрос - исследовать безуспешные попытки Раджниша создать Утопию в своих небольших коммунах в Пуне, а позже и в городке Антелоп, штат Орегон. Раджнишу пришлось тайно бежать из Пуны, даже не предупредив об этом большинство последователей. Созданное им движение породило крайне враждебное отношение к себе, и хотя ашрам был сильно перенаселен, противодействие правительства не позволило Раджнишу приобрести в Индии новый участок земли, чтобы построить свою утопическую коммуну.

Враждебность консервативной индуистской общины в Пуне была вполне предсказуема. Долгое время Раджниш предавался обличению пороков официальной религии, но затем сообщения о непристойном поведении, изнасилованиях, сексуальных оргиях и физическом насилии в его собственных лагерях медитации приобрели тревожные размеры. В его лагерях медитации проводились группы общения без правил. На таких группах, проходивших в обитых войлоком и не имеющих окон комнатах подвала Кришна-Хауса в Корегоан-Парк, разрешалось колотить руками и ногами, кричать и заниматься сексом. Участники рассказывали, что им позволяли избивать друг друга в кровь для предотвращения нервного срыва. Сообщалось и о переломанных костях. Даже администрация ашрама признала факт насилия, когда объявила, что оно прекратилось после того, как от Бхагвана Шри Раджниша было получено указание, что оно «выполнило свою функцию в общем контексте ашрама как развивающегося духовного сообщества» [39].

Компания «Би-Би-Си» подтвердила слухи о разнузданной сексуальной жизни, выпустив на экраны документальный фильм, тайно снятый в одном из закрытых лагерей медитации Раджниша. Говорят, что у самого Раджниша было много подруг. Сначала это была Кранти, овдовевшая кузина, которая следовала за Раджнишем, как тень. В 1969 году Кранти сменила молодая англичанка Кристина Вулф (получившая новое имя Йога Вивек). Раджниш считал Вулф новым воплощением Шаши - своей подруги детства. Кранти не стерпела присутствия рядом с гуру еще одной молодой женщины и ушла.

Раджниш часто удостаивал некоторых женщин из числа своих учеников личных даршанов (аудиенций). Одна бывшая ученица рассказывала, что некоторые женщины считали секс с Раджнишем «наивысшим даршаном... Девушкам это нравилось, и ему это нравилось, а почему бы и нет? Нет закона, в котором говорилось бы, что гуру не спит со своими учениками. Так было всегда» [40].

ПРОБЛЕМЫ

Проблемы с властями Пуны у Раджниша начались по ряду причин: санньясины нарушали визовый режим; его организации уклонялись от уплаты налогов; санньясины занимались контрабандой наркотиков, наличной валюты и золота; его последователи фабриковали поли- цейские протоколы и подавали в суд на рядовых обывателей и представителей власти.

С 1976 по 1960 г. в ашраме в Пуне проживало не менее двадцати шести санньясинов-иностранцев, не имеющих действительных виз. По меньше мере шестеро из этого числа были признаны виновными и приговорены к выплате денежного штрафа. Но власти сняли обвинения после того, как Фонд Раджниша согласился, что эти санньясины должны покинуть страну. Однако вместо того, чтобы выслать нарушителей, движение начало устраивать браки между иностранцами и гражданами Содружества. Это делалось с той целью, чтобы иностранцы могли получить паспорта Содружества и проживать в Индии без виз.

Многие считали, что главной причиной тайного отъезда Раджниша из Пуны была неуплата налогов. Даже после того, как все планы насчет переезда в США окончательно оформились, и 14 мая 1961 г. выехала первая группа, движение все еще держало предстоящий переезд в тайне как от своих членов, так и от посторонних. Тех же, кого планировалось оставить в Индии, откровенно обманывали. 15 мая Ма Ананд Шила, которая к тому моменту приняла руководство движением от Ма Йога Лакшми, официально объявила, что Пуна останется «центром нашей деятельности», хотя международная коммуна будет учреждена в Гуджарате, а дом отдыха - в Гималаях. Шила обнадежила учеников, которые отдали много времени, таланта и денег строительству ашрама, и которые беспокоились из-за слухов о скором закрытии ашрама, пообещав им, что она не покинет Пуну, пока последний санньаясин не будет устроен.

Однако ночью 31 мая около сорока избранных санньясинов собрались, чтобы попрощаться с гуру. Остальные санньясины увидели только то, что гуру и Шила уехали в сопровождении целой процессии машин. Он уехал быстрее, чем большинство учеников сумело понять, что же произошло. Многие начали плакать, а некоторые видные руководители их утешали, говоря, «что он не уехал». Процессия ехала всю ночь, пока не прибыла в Международный аэропорт Бомбея, где их дожидался «Боинг 747» компании «Пан Американ». Еще до рассвета гуру вылетел в США, оставив после себя наследство из неоплаченных долгов примерно на 72 миллиона рупий.

В декабре 1984 года власти Пуны вынесли постановление о взыскании подоходного налога размером в 3 908 690 рупий за 1978-1979, 7 925 892 рупии за 1979-1980, и 11 784 422 рупии за один только 1980-1981 отчетный год. Кроме того, с Фонда следовало взыскать налог на имущество в размере 5 839 269 рупий за 1977-1978 и 3 642 032 рупии за 1978-1979 год. Нет нужды приводить другие примеры.

Контрабанда валюты, наркотиков и золота - также доказанный факт. Один бывший санньясин рассказал, что подпольные валютные операции были обычным делом в ашраме в Пуне. 25 июня 1983 г. полиция Бомбея арестовала трех ближайших помощников Раджниша: Лахерчанда Б. Шаха, Чандраканта Б. Десая и Судхира К. Кхона - по обвинению в незаконном приобретении и передаче 100 000 долларов и 28 160 долларов. Эти трое провели в тюрьме три дня и были выпущены под залог.

По словам бывших санньясинов, контрабанда наркотиков была начата для того, чтобы нищие ученики могли заработать немного денег и оплатить свое пребывание в Пуне. Но вскоре она стала для движения косвенным, но, тем не менее, важным источником пожертвований. Три ученицы из Великобритании: Джудит Эштон, Анна Керланд и Марго Гордон - были арестованы в 1973 г. в Париже по обвинению в контрабанде. Самая дерзкая попытка контрабанды была предпринята в 1979 г., когда 50 кг марихуаны были упакованы в каркас и отделку автобуса, ехавшего из Пуны в Европу. Около двадцати учеников вложили свои деньги в эту сделку, и еще двадцать человек были в автобусе. Но контрабандный груз был обнаружен в Югославии, и три санньясина на год попали в тюрьму. В разных странах были задержаны и другие санньясины-наркокурьеры.

Мария Грация Мори, известная в ближайшем окружении Раджниша под именем Дикша, призналась, что несколько главных руководителей движения, включая Шилу, обсуждали способы контрабандного вывоза золотых монет из страны. Они решили переплавить золото в ювелирные изделия так, чтобы часть из них выглядела дешевыми латунными браслетами. Стефани Дж. Джилберт, лондонский ювелир, также известная под именем Маджьян Бхакти, призналась, что изготовила две дюжины тяжелых золотых браслетов в течение нескольких недель, предшествовавших отъезду гуру из Индии.

Еще одна серьезная проблема, предшествовавшая отъезду Раджниша из Пуны, была связана с тем, что некоторые местные жители и обитатели ашрама обвиняли друг друга в уголовных преступлениях. Помимо прочих, широкую огласку получило дело о провокации, предпринятой против Шри Амарсингха Джадxaврао, которую, по слухам, спланировала сама Шила. Джадхаврао, бизнесмен из Пуны, сдал движению в аренду принадлежащую ему крепость в Сасваде, возраст которой насчитывал 300 лет. Когда между ним и ашрамом возникли разногласия, Шила подослала домой к бизнесмену молодую девушку из числа санньясинов, чтобы поймать его на совращении несовершеннолетних. Бхосл, офицер полиции, прикомандированный к бюро регистрации иностранцев, который занимался визовыми проблемами санньясинов, оказался в таком же положении. Третий случай произошел с братом уполномоченного по делам благотворительности. Полиция прекратила расследование этих дел по причине ложности обвинений, а высокопоставленный чиновник сказал, что все это «были просто провокации. Как только они видели, что человек начинает вести себя не так, как их устраивало, они подставляли его и пытались поймать его на совращении малолетних». Однако сотрудники полиции не смогли предъявить организации или ее членам обвинение в клевете, поскольку ответственные за это лица уже покинули страну.

Другим примером мошенничества было знаменитое дело о страховом возмещении ущерба от пожара. Это произошло за несколько недель до отлета Раджниша в США. Несколькими годами ранее ашрам застраховал свой склад товаров на случай пожара. Затем содержимое товарного склада было застраховано на сумму в 2,5 млн. рупий. Через два месяца на товарном складе взорвались самодельные бомбы. Обитатели ашрама пытались припутать к этому делу Шри Джадхаврао и вызвали полицию и сотрудников Департамента криминальных расследований (CID). Они оценили потери ашрама более чем в 15 млн. рупий и подписали заявление о выплате страховки. Год спустя, и полиция, и CID единодушно утверждали, что пожар был подстроен сторонниками Раджниша. Один из высокопоставленных чиновников CID, г-н Рамакант Кулкарни, заявил, что обстоятельства исключают возможность участия посторонних лиц: ни один посторонний человек не имел доступа к товарному складу, который круглосуточно охранялся. Кроме того, у ашрама была собственная охрана.

В процессе расследования сама администрация ашрама снизила размер подлежащих возмещению убытков с 15 млн. до 500 тыс. рупий. Интересной особенностью этого дела было то, что сгорели лишь книги, написанные на хинди и некоторых местных языках, которые не были распроданы и стали не нужны движению, собиравшемуся переехать в США. Книги, написанные на английском языке, огонь не тронул.

Благодаря перечисленным и многим другим факторам все попытки движения приобрести в Индии больший участок земли для строительства города мечты потерпели неудачу - правительство было против. Особенно резко против планов расширения выступал бывший премьер-министр Шри Морарджи Десай, которого Раджниш назвал «хитрым фашистом». Индира Ганди поддерживала Раджниша, пока была не у дел, но, вернувшись к власти в 1980 г., охладела к нему в угоду консервативному индусскому лобби Пуны.

Раджнишпурам, утопический город мечты Раджниша, с большим шумом начали строить в 1981 году около г. Антелоп в штате Орегон. В 6-м томе своей «Книги книг» Раджниш предсказывал: «Эта коммуна будет истоком, но ее отделения будут созданы по всему миру. Она будет корнем, но вырастет в большое дерево. Она дотянется до каждой страны, до каждого человека с потенциалом».

Через четыре года признаки распада и нехватки средств стали более чем очевидны. Ма Ананд Шила организовала переезд в Орегон отчасти затем, чтобы вырвать лидерство из рук Ма Йоги Лакшми. Давая в суде показания под присягой, Шила хвалилась: «Я - глава этой религии. И я требую, чтобы вы относились к этому с уважением и обращались ко мне таким же образом». Впоследствии она, как и большинство высших руководителей движения, в том числе и реинкарнация подруги Раджниша Йога Вивека, была изгнана якобы по обвинению в коррупции. Однако коррупция существовала с момента возникновения движения. Говорят, что брат Шилы, Бипин, получил 250 000 долларов комиссионного вознаграждения от продажи самого ранчо. Споры по поводу комиссионных среди брокеров все еще продолжались в 1992 году.

В 1981 г. движение сообщало о 575 центрах медитации в 32 странах. В 1985 г. они смогли назвать только 19 центров в 10 странах. Город мечты, некогда претендовавший на славу единственного города в мире, где не было преступности, насилия и безработицы, превратился в вооруженный анклав, по которому сам Раджниш ездил в бронированном «Роллс-Ройсе».

В 1984 г. Раджниш потратил 100 тысяч долларов только на контракты с охранными структурами. И это не считая тех 25 тысяч, что он потратил на свои личные «миротворческие силы». Для сравнения, полицейское управление Портленда (административный центр штата Орегон), личный состав которого насчитывал 745 человек, обеспечивало безопасность 371 500 жителей города и в 1984-1985 отчетном году имело бюджет всего в 45 тысяч долларов.

Ниже приведен список найденного оружия, при помощи которого «миротворческие силы» Раджниша защищали его крошечный городок от преступности: шесть штурмовых винтовок SGW CAR-15; пятнадцать штурмовых винтовок «Галил»; семь штурмовых винтовок Спрингфилд M-1 A-1; три винтовки «Ругер Мини-14»; шестнадцать карабинов «Узи»; три полицейских дробовика «Ремингтон» модели 870; двадцать два револьвера «Смит и Вессон» модели 38.357 Magnum; два револьвера «Смит и Вессон» модели .38 Special; одна винтовка с оптическим прицелом «Ругер» модель 77; два полуавтоматических 9-мм пистолета «Детоникс» и еще один полуавтоматически пистолет «Детоникс» другого калибра.

В ашраме было обнаружено 125 тысяч патронов, а также 26 магазинов для AR-15; 71 магазин для «Узи» и 90 магазинами для винтовок «Галил». Были предприняты, по меньшей мере, три неудачных попытки приобрести полностью автоматическое оружие.

Штаб-квартира движения так глубоко увязла в более чем в тридцати судебных процессах, что им пришлось создать полноценную Корпорацию юридических услуг Раджниша со штатом из восьми сотрудников и множеством добровольных помощников адвоката. Несколько процессов они выиграли, но остальные проиграли. В мае 1985 г. окружной суд США присудил бывшей ученице 1,7 миллиона долларов в качестве возмещения ущерба, когда было установлено, что в 1980 году Шила обманным путем вынудила ее одолжить движению 300 тысяч долларов.

Но самым важным юридическим сражением, тем не менее, стал процесс по результатам уголовных и гражданских расследований, проведенных Службой иммиграции и натурализации. В адрес самого Раджниша, а также более сорока его учеников и родственных организаций были выдвинуты обвинения в мошенничестве, связанном с иммиграцией. В обвинительном заключении говорилось, что Раджниш въехал на территорию США на основании ложного заявления о «необходимости пройти медицинское лечение» и остался там, чтобы пропагандировать свою религию.

Тем временем, Генеральный прокурор Дэйв Фрон Мэйер в конце 1983 г. высказал мнение о том, что включение Раджнишпурама в состав штата противоречит конституции. За этим последовало разбирательство в федеральном суде по поводу того, что церковь Раджниша полностью контролировала город в нарушение конституционного положения об отделении церкви от государства.

Юристы полагали, что эти два процесса заставят Раджниша кануть в Лету. Однако Раджниш, не испытывая уважения к цивилизованным институтам, пытался огрызаться: «Кто составляет ваши законы? - спрашивал Раджниш. - Кто составляет вашу конституцию? Кто отвечает за руководство вашим обществом, а также за устройство общества и управление им? Всего лишь люди, такие же слепые, как вы, может быть, более ученые, может быть, более сведущие. Но нет никакой разницы, больше или меньше слепой знает о свете, - слепой есть слепой» [41].

В заключение мы хотим спросить: какое духовное возрождение может принести этому миру аморальный монизм Раджниша? Минутное размышление приведет вас к неизбежному ответу - анархию. Один из бывших санньясинов сказал: «Раджниш позволяет своим ученикам грешить так, как они никогда не грешили прежде, только он не называет это грехом».

РАДЖНИШ АРЕСТОВАН ПРИ ПОПЫТКЕ БЕЖАТЬ ИЗ США

«Грехи» Бхагвана, наконец, настигли его, когда 28 октября 1985 г., словно в голливудском фильме, его арестовали в международном аэропорту Шарлотт-Дуглас. Раджниш пытался скрыться из США под покровом темноты, после того как большое жюри Федерального Суда признало его виновным в нарушении иммиграционных законов. Наручники на Раджниша надели в час ночи, когда его самолет приземлился в аэропорту, чтобы дозаправиться. Его пилот не знал, что власти уже были в курсе их планов зафрахтовать два самолета и улететь на Бермуды. Ночью самолет незаметно окружили, и когда беглецы выключили двигатели, их уже ждал сюрприз. Впоследствии судья США Барбара Дилэйни отказала Раджнишу в освобождении под залог в связи с тем, что он уже продемонстрировал свое желание и способность бежать из страны.

Одновременно, Мa Ананд Шила, которая с сентября 1985 г. скрывалась в Западной Германии, также была арестована на основании ордера, выданного Соединенными Штатами по обвинению в покушении на убийство. Раджниш обвинил Шилу, некогда возглавлявшую его религию, в попытке убить его и отравлении Майкла Салливана, окружного прокурора штата Орегон. Раджниш возложил на нее ответственность за пропажу 55 миллионов долларов, принадлежащих его коммуне.

Ананд Шила, со своей стороны, назвала Раджниша «мошенником». Она обвинила его в эксплуатации человеческих чувств и употреблении всех видов наркотиков. Она назвала Богочеловека «испорченным маленьким мальчишкой». «Я пошла за ним вовсе не потому, что он святой человек, но потому, что он привлекал меня как мужчина», - сказала она.

Власти почувствовали облегчение, когда Раджниш предпринял попытку сбежать из Раджнишпурама и тем самым облегчил свой арест. При ином исходе, арест Раджниша в его собственном городе мог бы вылиться в жестокую и кровавую схватку. Раджниш, всегда осуждавший правительства за накопление вооружений и войны, хорошо укрепил свой собственный город, чтобы уберечься от вторжения американских сил охраны правопорядка.

14 ноября 1985 г. Раджниш попытался заключить с окружным судом США сделку, в соответствии с распространенной в американской юриспруденции практикой. Раджниш предложил признать себя виновным в двух нарушениях федеральных иммиграционных законов: в том, что он организовывал фиктивные браки своих последователей, чтобы обойти визовые ограничения, и в том, что, въезжая в страну по временной гостевой визе в июне 1981 году, он солгал иммиграционной службе, чтобы скрыть свое намерение остаться в США навсегда.

В соответствии с заключенной сделкой, Ражниш выплатил 400 тысяч долларов штрафа и судебные издержки, был условно приговорен к 10 годам тюрьмы, согласился покинуть пределы США в течение пяти дней, и ему был назначен испытательный срок - пять лет. Он согласился не возвращаться в США в течение испытательного срока без письменного разрешения Генерального прокурора США.

Переведено и используется с разрешения автора. Vishal Mangalwadi. The World of Gurus: A critical look at the philosophies of India's influential gurus and mystics (Chicago: Cornerstone Press, 1992), chapter 7.

 

ССЫЛКИ

1 Dr. Ramachandra Prasad, The Mystic of Feeling (New Delhi: Motilal Banarsidas, 1970), v.

 2 Acharya Rajneesh, Path to Self-Realization (Bombay: Jeevan Jagruti Kendra, 1971), Foreword.

 3 Там же, p.1.

 4 Prasad, Mystic of Feeling, p. 197.

 5 Там же, p. 91.

 6 Там же, p. 50.

 7 Там же, p. 134.

 8 Там же, pp.190, 214.

 9 Rajneesh, Path to Self-Realization, pp. 13-14.

 10 Acharya Rajneesh, Satya Ki Pahli Kiran (Bombay: Jeevan Jagruti Kendra, 1971), p. 15.

 11 Там же, p. 20.

 12 Neo-sannyasa, vol. 2, no. 4, 3.

 13 Acharya Rajneesh, Beyond and Beyond (Bombay: Jeevan Jagruti Kendra, 1970), pp. 14-15.

 14 Там же, p. 12.

 15 Там же, p. 18.

 16 Acharya Rajneesh, Seeds of Revolutionary Thoughts (Bombay: Jeevan Jagruti Kendra, 1969), p. 30.

 17 Rajneesh, Path to Self-Realization, p. 12.

 18 Acharya Rajneesh, From Sex to Super Consciousness (Bombay: Jeevan Jagruti Kendra, 1971), p. 134.

 19 Там же, pp. 26-30.

 20 Rajneesh, Satya Ki Pahli Kiran, pp. 47-48.

 21 Там же, pp. 48-49.

 22 Там же, pp. 52-53.

 23 Rajneesh, Path to Self-Realisation, p. 15.

 24 Там же, p. 11.

 25 Из листка под названием «Bhagwan Shee's Meditation».

 26 Neo-Sannyasa, vol. 2, no. 4 (1973), p. 5.

 27 Там же, p. 7.

 28 Там же, p. 12.

 29 Там же, p. 20.

 30 Там же, p. 27.

 31 Acharya Rajneesh, The Mustard Seed, p. 140.

 32 Rajneesh, Beyond and Beyond, pp. 12-14.

 33 Rajneesh, From Sex to Super Consciousness, pp. 24, 34, 78.

 34 Acharya Rajneesh, Dharm Aur Rajniti (Bombay: Jeevan Jagruti Kendra, 1972), p. 17.

 35 Acharya Rajneesh, Pragati Sheel Kaun? (Bombay: Jeevan Jagruti Kendra, 1971), p. 16.

 36 Prasad, Mystic of Feeling, p. 214.

 37 Rajneesh, Dharm Aur Rajniti, p. 13.

 38 R.C. Zaehner, Mysticism: Sacred and Profane, p. 173.

 39 Scotta Callister, James Scott, and Leslie L. Zalitz, «For Love and Money», The Oregonian, 2 July 1985, sec. A6.

 40 Цит. по The Oregonian, 1 July 1985.

 41 The Book of Books vol. 2, цит. по The Oregonian, 11 July 1985.


ПЯТЬ ПУТЕЙ СПАСЕНИЯ,

КОТОРЫЕ ПРЕДЛАГАЮТ

СОВРЕМЕННЫЕ ГУРУ

Вишал Мангалвади

Oсновная проблема человека, по канонам индуизма, относится не к моральной, а к метафизической сфере. Человек не виновен в нарушении данного Богом морального закона; просто он каким-то образом забыл о своей подлинной сущности и осознает себя не тем, кто он есть на самом деле. Человек - не грешник, он попросту не знает о своем подлинном "Я". Проблема - в его сознании. Как следствие, спасение для человека сводится к обретению некогда утраченного им первоначального состояния своего сознания.

Об истинной природе человека (или первоначальном состоянии его сознания) существуют разные представления. Гуру монистского направления (т.е. те из них, которые верят, что Бог, человек и вселенная - в конечном счете, одно и то же) учат, что человек - это бесконечный разум, Бог, попавший в ловушку ограниченного, личностного, рационального сознания. И до тех пор, пока человек остается в этом состоянии, он обречен вновь и вновь рождаться в нашем полном страданий мире. Спасение состоит в том, чтобы выйти за рамки ограниченного, личностного сознания и слиться (осознать свое единство) с бесконечным, безличным сознанием, и вырваться, таким образом, из замкнутого круга перевоплощений [1] .

Таким образом, спасение - это вопрос понимания, или осознания. Вы уже составляете одно целое с Богом, вам просто нужно постичь, осознать этот факт. Но осознание в этом контексте не имеет никакого отношения к познавательной деятельности человека: речь идет не о том, чтобы осознать наше божество при помощи разума, путем логических выводов. Скорее, мы должны выйти за рамки своего рационального, способного познавать сознания и испытать "высшее" состояние расширенного сознания, которое и считается Богом и нашим подлинным "Я".

Те гуру и движения (например, МОСК), которые принадлежат к немонистскому направлению, не верят, что человек является или когда-нибудь станет Богом. По учению кришнаитов, Бог - личность, Кришна. Изначальное состояние человека - сознание Кришны, а его истинная природа - быть любящим слугой Кришны. Но человек забыл об этом и погряз в материальном мире. Человеку нужно восстановить свою связь с Кришной и вновь обрести Его сознание. Только так он может разорвать замкнутый круг рождений и смертей и навеки поселиться с Кришной в Гелеке, на небесах.

Таким образом, спасение в индуизме сводится к осознанию, пониманию, или ощущению нашей так называемой "истинной сущности". Осознание происходит тогда, когда нам удается изменить свое сознание и достичь того, что называется высшим уровнем сознания. Но как это сделать? Управляешь своей нервной системой, поскольку сознание зависит от нее. На протяжении прошедших тысячелетий был разработан целый ряд способов воздействия на нервную систему человека с целью изменения его сознания. Эти методы объединены под общим названием "йога" [2] . Ниже речь пойдет о подобных методах, пропагандируемых современными гуру (духовными учителями - прим. ред.).

ХАТХА - ЙОГА: Спасение путем физических упражнений

Хатха-йога - это очень древняя техника. Вера в возможность получить спасение путем физических и дыхательных упражнений основывается на предположении, что спасение - вопрос осознания, которое зависит от состояния нервной системы человека, на что, в свою очередь, влияет его общее физическое состояние. Умело используя физиологию тела, можно воздействовать на нервную систему и изменить сознание. Проблема хатха-йоги в том, что это долгий и трудный процесс, требующий большого терпения и наставлений опытного учителя.

Часто спрашивают, можно ли христианам заниматься хатха-йогой. Многие христиане не видят в этом ничего предосудительного, поскольку хатха-йогу часто считают учением, никак не связанным с религией, и оценивают лишь ее целительные свойства. Но стоит человеку испытать новое состояние своего сознания, как он становится беззащитным перед философией индуизма, на которой основана хатха-йога. Некоторые учителя хатха-йоги вовсе не стремятся пропагандировать ее философские основы. Я не могу судить о медицинской пользе этой техники, но если человек, заботясь о своем здоровье, выполняет какие-то упражнения, пришедшие к нам из Индии, это еще не значит, что он занимается йогой. Физические упражнения становятся йогой только тогда, когда их используют для воздействия на сознание или для того, чтобы достичь слияния, соединения нашей души с Богом [3] .

Кто-то может спросить: а что плохого в искусственном воздействии на сознание? Я не думаю, что измененное состояние сознания само по себе является греховным. Сумасшествие, гипноз, лунатизм, галлюцинации - все это необычные, хотя и неприятные, состояния психики, и в них нет ничего безнравственного. Однако считать свое собственное измененное сознание Богом - это уже явный грех с точки зрения Библии. И вкладывать духовный смысл в физические упражнения - значит стать жертвой сатанинского обмана.

Попутно отметим, что в течение многих столетий общепринятыми средствами воздействия на психику в Индии были галлюциногенные наркотики: ганья, чарас и бханг. Но многие современные гуру предостерегают от их применения, поскольку его результаты непредсказуемы, оно может стать пагубной привычкой и нанести вред.

ДЖАПА - ЙОГА: "Механический" путь спасения

Джапа [4]  - это повторение или монотонное распевание мантры, которая обычно представляет собой имя Божества или злых духов. Члены МОСК, например, распевают имена Кришны и Рамы:

Харе Кришна, Харе Кришна

Кришна Кришна, Харе Харе

Харе Рама, Харе Рама

Рама Рама, Харе Харе

Гуру монистского направления предпочитают использовать символическое имя Бога, такое как "ОМ", или мантру, значение которой неизвестно медитирующему и не вызывает у него никаких мыслей, образов и ассоциаций.

Постоянное повторение этих звуков устраняет все посторонние раздражители, и, в конце концов, разум сам перестает реагировать на окружающее. В этом состоянии разум работает и способен к восприятию, но не всего. Можно сказать, что разум в этом состоянии воспринимает только сознание. Это и называется чистым, или трансцендентным сознанием.

Для того, чтобы этот метод принес свои плоды в "осознании Бога", ему нужно уделять от трех до четырех часов в день. Махариши Махеш Йоги, популяризатор Трансцендентной Медитации (ТМ) на Западе, рекомендует начинающим лишь 40 минут занятий в день, чтобы люди могли почувствовать, что такое медитация, и какие она дает им возможности. Тем, кто уже достиг определенных успехов, Махариши рекомендует проводить в безмолвной медитации целую неделю.

В ТМ медитирующий прежде всего учится забывать об окружающем мире и сосредотачиваться на одной лишь мантре (как правило, она представляет собой короткое слово, имя какого-нибудь божества - Рам, ОМ, Хрим, Шринг, Аинг). Затем человек забывает и о мантре, выходит за пределы всех своих мыслей и чувств и познает сознание. Это называется трансцендентным состоянием сознания. Через какое-то время медитирующий достигает еще более высокого состояния, которое называется космическим сознанием, находясь в нем, человек может осознавать как окружающий мир, так и чистое сознание. После еще нескольких лет медитации человек может прийти к Божественному сознанию, в котором он постигает трудно различимые уровни материального мира (которые тоже являются личностными). Считается, что на этой стадии человек может общаться даже с птицами, животными, растениями и камнями. Последний этап - это единое сознание, в котором человек постигает свое единство со Вселенной. Это и есть освобождение.

Махариши называет этот путь "механическим путем к осознанию Бога", поскольку осознание Бога - это вопрос восприятия, а "процесс восприятия является механическим и спонтанным". Чтобы осознать окружающий мир, мы просто "открываем глаза, и видение предмета приходит само по себе, без помощи разума или эмоций". Подобным же образом, чтобы осознать свой внутренний мир, мы должны лишь обратить свой взор внутрь себя, и осознание придет само по себе.

"Независимо от того, является ли восприятие внутренним или внешним, оно происходит машинально и самопроизвольно. Восприятие, направленное вовне, - это следствие постепенного увеличения деятельности нервной системы; восприятие, направленное вовнутрь, - результат снижения этой деятельности до тех пор, пока нервная система не перестает работать и не приходит в состояние покоя, в состояние тихой готовности. Это состояние можно описать так: Будь спокоен и знай, что Я - Бог" [5].

ШУРАТ-ШАБД-ЙОГА: Путь звука и света

"Бог есть свет", - утверждают многие гуру, добавляя, что этот свет находится внутри нас. "В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог",- возвещают многие движения, прибавляя, что это слово находится внутри нас. Когда душа вступает в контакт с этим словом, слово возвращает душу к божеству, в изначальную ее обитель.

Миссия Божественного Света (МБС) [6]  и Радха Соами Сатсангх (Биас) [7] во многом ответственны за распространение Шурат-Шабд-йоги на Западе. Шурат означает "душа", а Шабд - "слово" или "звук". Таким образом, Шурат-Шабд-йога - это единение души и слова.

Движения, проповедующие эту технику, стараются держать свои методы в полной тайне, и дают им разные названия: "Нам" (имя), "Упдеш" (знание) - чтобы ввести в заблуждение непосвященных. В действительности за этими названиями кроются методы физиологического воздействия на сознание и медитация.

В отличие от ТМ, подобные движения не посвящают в свои методы всякого желающего. Человек должен быть духовно "готов" к посвящению, хотя единого критерия такой готовности не существует. Все зависит от мнения учителя. Кроме того, некоторые движения ставят определенные конкретные условия: воздержание от спиртных напитков, наркотиков, вегетарианское питание. Избранного для посвящения человека приводят в закрытую комнату, где посвящающий объясняет ему важность знания, сатсангх (еженедельных собраний для обучения и общения) и садгуру (истинного учителя). Будущий посвященный дает обет хранить тайну и быть преданным одному лишь учителю. Затем он кланяется, падает на колени или простирается ниц перед учителем или его фотографией и поклоняется ему (ей). После этого посвящающий обучает новичка технике медитации. В МБС для этого применяются четыре метода.

Для того, чтобы посвященному открылся божественный свет, обучающий приказывает ученику закрыть глаза. Затем он начинает большим и средним пальцами нажимать снизу вверх на уголки глаз ученика таким образом, что его зрачки устремляются в одну точку, расположенную на лбу прямо над носом (считается, что там расположен третий глаз). Если посвящаемый сосредоточится на этой точке, то он увидит свет. Одни видят лишь маленькую точку, тогда как другие видят ослепительный свет, а третьи - хаос образов и ярких красок, как в наркотическом трансе. (Читатель может попробовать сам и, скорее всего, увидит свет. Автор, во всяком случае, видит). Некоторые посвященные тренировками добиваются того, что видят этот свет даже без надавливания на глаза.

Чтобы услышать божественную музыку или звук, посвященный затыкает уши большими пальцами, отгораживаясь от внешних звуков. Если долго вслушиваться во внутреннюю тишину, то, в конце концов, можно услышать шум. Для одних посвященных это небесная музыка, другие слышат свой любимый мотив, исполняемый на каком-то небесном инструменте.

Третий метод МБС представляет собой сложное упражнение йоги, дающее возможность испытать вкус божественного "нектара". Медитирующий должен загнуть свой язык к задней стенке глотки, а затем попытаться проглотить его таким образом, чтобы кончик языка смотрел вверх. В этом месте, как полагают, язык соприкасается с божественным нектаром, постоянно текущим через тело человека. Некоторые говорят, что этот нектар и есть та "вода жизни", о которой говорил Иисус, и отмечают ее неописуемый вкус. Другие посвященные считают этот нектар "хлебом жизни" и утверждают, что, соприкасаясь с этим вечно текущим потоком нектара, вы можете жить без воды и пищи.

Главный способ медитации - дыхательное упражнение, которое называют слышанием или прикосновением к "слову". Посвященный сидит в позе лотоса, положив руки на колени, и сосредотачивает внимание на том, как его диафрагма колеблется вверх-вниз, вверх-вниз. Это упражнение якобы настраивает человека на волну "изначальной вибрации" (слова или логоса), которая создала мир и поддерживает его существование. Путем постоянной медитации человек достигает самадхи, состояния развитого самосознания. По учению МБС, достигая самадхи, вы исполняетесь божественным светом. В момент посвящения свет может являться в виде маленькой точки, но в состоянии самадхи он охватывает вас; вы чувствуете, или постигаете, что сами стали светом.

Другие движения, проповедующие этот путь спасения, описывают свои ощущения иначе. По словам Радха Соами Сатсангха, в ходе медитации открывается третий глаз, и с потоком звука (логосом), втекающим в тело через этот глаз, освобождается душа. На пути к небесам (где она, наконец, сливается с Богом), душа встречает много чудесного.

КУНДАЛИНИ - ЙОГА: Спасение "силой змеи"

Индуистская психология учит, что в человеческом теле, тремя сантиметрами выше прямой кишки и тремя сантиметрами ниже гениталий, находится прекрасный треугольник, в котором лежит кундалини шакти, или сила змеи. Что кундалини представляет собой на самом деле, не знает никто, но считается, что она красного и белого цвета. Ее также называют "силой кольца" или "созидательной сексуальной энергией". В обычном состоянии, у большинства людей, кундалини лежит, свернувшись кольцами, и дремлет, но если ее разбудить, она поднимается и начинает двигаться вверх. На пути от основания позвоночника к макушке головы она минует шесть психических центров, именуемых чакрами. Проходя через каждую чакру, кундалини возбуждает различные энергии и возможности психики. Когда кундалини достигает чакры сахасрара, что значит "корона", человек обретает силу творить чудеса и освобождается.

Для того, чтобы разбудить кундалини, применяются многие способы, начиная с дыхательных упражнений типа пранайямы и кончая гомосексуальным возбуждением гениталий. В последние десять лет наибольшим влиянием среди гуру, проповедовавших Кундалини-йогу, пользовался Свами Муктананда из Ганешпури (близ Бомбея). Он называл ее Маха - (великой), или Сиддха - (совершенной) йогой, поскольку это единственный вид йоги, в котором обучаемому ничего не приходится делать. Он просто подчиняется гуру, и благосклонность учителя делает все за него.

Уже тысячи людей засвидетельствовали, что Муктананда разбудил их кундалини, но метод, который он применяет, до сих пор остается тайной. (Часто он производит довольно демоническое впечатление.)

Кундалини-йога не пользовалась популярностью в Индии, поскольку многие ее переживания сопряжены с тем, что Уильям Джеймс называет "дьявольской мистикой". Ее следствием может быть боль, депрессия и даже сумасшествие. Описывая свои собственные ощущения, Муктананда вспоминал:

"Достигнув цели, я занялся медитацией. Вскоре после этого я ощутил беспокойство и тревогу. Временами со мной происходили странные вещи. Я не мог этого понять. Мои чувства и разум были в смятении. Мой разум, казалось, заблудился. К вечеру это ощущение усилилось. Обычно я очень смелый человек, но в тот день я был объят страхом. Я чувствовал, что скоро сойду с ума. Мой разум был страшно возбужден" [8] .

Тем же вечером, около девяти часов, Муктананда вновь принялся медитировать.

"Я почувствовал вокруг себя великое смятение. Все мое тело начало болеть и самопроизвольно приняло положение падмасана, позу лотоса. Язык стал опускаться вниз по горлу, и все попытки извлечь его не удались, потому что я не мог засунуть в рот пальцы. Мой страх усиливался; я пытался встать, но не мог, потому что ноги были плотно зажаты в падмасане. Я чувствовал сильную боль в узле ниже пупка (чакра манипур). Я пытался кричать, но не мог даже пошевелить губами. Казалось, что-то застряло у меня в горле. Затем я увидел уродливые и страшные фигуры, похожие на демонов. Я подумал, что это злые духи. Потом я увидел со всех сторон языки пламени и почувствовал, что тоже горю. Через некоторое время я почувствовал небольшое облегчение. Внезапно я увидел большой шар света, приближавшийся ко мне спереди; по мере приближения его свет все усиливался. Затем он беспрепятственно прошел через закрытые двери моего кутира и слился с моей головой. Мои глаза сами собой закрылись, и я ощутил обморочное состояние. Я был в ужасе от мощного, слепящего света, и это отключило меня" [9] .

ТАНТРА: Спасение через секс

Тантру часто называют противоположностью йоги, но обе они преследуют одну и ту же цель. И все же тантра является противоположностью хатха-йоги в том, что последняя - это путь старания и огромной дисциплины, тогда как первая - путь вседозволенности. Тантристы утверждают, что тантра - самый простой и самый первый путь спасения. Возможность самадхи, или осознания единства, вероятно открылась мудрецам во время полового акта, считают они, поскольку, во время оргазма вы выходите за рамки рационального сознания и испытываете приятное чувство единства. Помимо прочего, Тантра - это техника продления оргазма с целью ощутить Бога, или осознание единства.

Св. Павел писал, что, когда люди подавляют истину неправдой и начинают поклоняться творению, а не Творцу, Бог предает их "в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела". Извращенный ум и похоти, в конце концов, приводят людей к невероятным непотребствам и безумствам.

До того, как в Индии распространилось христианство, а затем произошло возрождение индуизма, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, просто непостижимого для любого просвещенного общества. Сейчас, когда христианское влияние в Индии ослабевает, древний культ тантры вновь выплывает на свет. Число центров в Индии, где изучают тантру, стремительно растет. В своих грубейших формах она включает поклонение половым органам, сексуальные оргии (участники которых пьют кровь и сперму), черную магию, человеческие жертвоприношения и контакты со злыми духами, которые осуществляются при помощи разлагающихся трупов, извлеченных из кремационных ям.

Тантру, в ее более просвещенных формах, проповедуют такие гуру, как Бхагван Шри Раджниш (Ошо), и писатели, такие как профессор Агахенанда Бхарати (принявший индуизм австриец, читающий лекции в Сиракузском университете штата Нью-Йорк). И Ошо, и Бхарати принадлежат к числу наиболее выдающихся мыслителей индуизма. До того, как стать гуру, Раджниш в течение девяти лет был профессором философии. Его труды уже многие годы открывают списки индийских бестселлеров. Эта популярность свидетельствует о том, что в будущем сексуальный путь спасения получит очень широкое признание.

По словам Ошо, Иисус учил, что путь к спасению лежит через секс. Действительность всего одна, рассуждает Ошо, но наша фундаментальная проблема заключается в том, что мы воспринимаем ее дуалистически. Высшее проявление этого - половое различие. В каждом мы видим либо мужчину, либо женщину. Мы осознаем единство только перешагнув через этот дуализм. Иисус учил, что путь в царство Божие лежит через новое рождение, и мы переживаем это новое рождение, когда двое "становятся одной плотью". По словам Ошо, "когда мужчина и женщина соединяются воедино... тогда вы войдете в царство" [10].

Роль гуру в освобождении

Различные секты отводят гуру различную роль в освобождении ученика. В целом, в задачи гуру входит лишь преподавание техники достижения свободы; задача посвященного - достичь освобождения, самостоятельно применяя эту технику. Однако некоторые группы учат, что в момент посвящения гуру принимает на себя карму ученика. По закону кармы, каждый человек отвечает за свои плохие или хорошие поступки. Для этого он должен снова и снова рождаться на земле. Но если гуру (по милости и любви) забирает карму ученика, необходимость в новых рождениях отпадает, и человек освобождается от оков реинкарнации. Таким образом, считается, что без милости гуру никто не может спастись.

Это понятие о благодати - когда гуру принимает на себя карму ученика, хорошую или плохую, - в индуизме появилось недавно, прямо позаимствованное из христианства. Единственное различие состоит в том, что Иисус принимает на Себя и наш грех, и его последствия (смерть). Гуру же говорит, что принимает на себя нашу карму, но ничего с ней не делает. Посвященный освобождается от своей кармы, но никто не расплачивается за нее. Таким образом, справедливость не восстановлена, она просто отложена. Индуисты не видят нужды в искуплении или в смерти Христа, потому что не видят в законе кармы непреложного закона морали, отражающего образ Бога, Чьи требования должны быть удовлетворены. Если у Бога нет морали, то человек не может против нее согрешить. Значит, нет и необходимости в примирении.

Приглашение к разговору

Индуисты считают наше христианское свидетельство о "единственном пути" следствием узости мышления [11] , поскольку для воздействия на сознание и достижения спасения, как они его понимают, существует множество путей. Следовательно, плодотворный разговор о спасении должен затронуть такие вопросы, как: "В чем проблема человека?" и "Что такое спасение?".

Если мы поможем индуисту увидеть, что основная проблема человека лежит в области морали, что люди виновны в нарушении Божьего закона и должны понести наказание, ему будет нетрудно понять, что Иисус - единственный путь спасения (прощения, примирения), потому что Он умер за наши грехи.

 

ССЫЛКИ

 1 Остальные дуалисты и убежденные монисты объясняют проблему человека и способ ее решения по-разному, но почти все группы считают эту проблему метафизической и ищут решение в самосознании.

 2 Для многих слово "йога" стало синонимом физических упражнений хатха-йоги. Но физическая йога - лишь одно направление этой философии, а йога сама по себе - это соединение души с Богом, или слияние конечного сознания с бесконечным.

 3 Изначально йога была связана с дуалистической философией, которую называют санкхья. Ее цель сводилась к отделению пуруши (души) от практики (природы). Однако с тех пор, как йогу восприняли монистические школы, ее целью стало не отделять, а соединять.

 4 Джапа-йогу также называют Мантра-йогой. Некоторые ее формы очень близки к Раджа, или Патанджали-йоге, состоящей из восьми ступеней. Первые пять носят внешний и подготовительный характер. Последние три - внутренний: концентрация, медитация и достижение нового уровня сознания. Можно сосредотачиваться на фотографии, идоле, имени или мысли. Сосредоточение на каком-то одном раздражителе блокирует все остальные, и сознание, в конце концов, перестает на что-либо реагировать, создавая ощущение вакуума, пустоты, которое и считается ощущением Бога или чистым сознанием.

 5 Йоги, Махариши Махеш The Science of Being and Art of Living (Лондон, International SRM Publications, 1966), с. 302.

 6 Сейчас МБС разделилась на две группы: одной руководит Бал Йогешвар, или Гуру Махараджи Джи, а другой - его старший брат Бал Бхагван.

 7 Радха Соами Сатсангх начал свою деятельность в середине прошлого века в Агре. Впоследствии, на берегах реки Биас в Пенджабе возникла новая группа. Последняя пользуется сегодня большим влиянием.

 8 Амма Swami Muktananda Para-mahansa (Ганешпури, 1971), с. 32.

 9 Там же, с. 343.

 10 Раджниш, Бхагван Шри, The Mustard Seed: Reflections on Sayings of Jesus, ред. Свами Сатья Дева (Лондон: Шелдон, 1978), с. 140

 11 Многие современные течения индуизма претендуют на уникальность и исключительность. Но они говорят лишь о том, что "в этом веке наш путь - самый лучший и простой", и не считают свой путь единственным.


Сатья Саи Баба

Вишал Мангалвади

Ни один другой религиозный лидер в Индии не может похвастаться такой харизмой и таким количеством последователей, как Шри Сатья Саи Баба. "Баба - подлинный Бог, обладающий тремя качествами: всемогуществом, всеведением и вездесущием", - утверждают сотни тысяч его приверженцев. Хушвант Сингх, бывший редактор газеты Illustrated Weekly of India, говорил: "Он популярнее всех после Индиры Ганди".

Первый Саи Баба

Сегодняшний Шри Сатья Саи Баба называет себя новым воплощением Саи Бабы из Ширди (Махарастры), умершего 15 октября 1918 года, за восемь лет до рождения более позднего Саи Бабы. Никто не знает ни настоящего имени, ни родителей, ни места рождения первого Саи Бабы. Он пришел в Ширди в возрасте почти шестнадцати лет. Его простота и аскетизм произвели большое впечатление на местных жителей. Впоследствии он стал также творить чудеса.

Более ста лет никто не претендовал на знание подробностей первых лет жизни Ширди Бабы. Недавно Шри Сатья Саи Баба начал рассказывать историю рождения своего предшественника, согласно которой Ширди Баба был воплощением Шивы [1].

Ширди Саи, которого многие современники считали сумасшедшим из-за его сумасбродного поведения, а некоторые называли даже гомосексуалистом, однажды заявил: "Майн Аллах хун" ("Я - Аллах-Бог"). С 1910 по 1918 годы многие действительно поклонялись ему как Богу. После смерти Саи Баба якобы продолжал являться своим приверженцам во снах, оказывая им физическую, материальную и духовную помощь. Деревня Ширди как место, где жил Бог, стала знаменитой и превратилась в популярный объект паломничества.

Наследниками Ширди Саи считали себя и три других духовных наставника: Упасани Баба, Мехер Баба и Сати Годавари Матаджи. Эти трое тоже называли себя богами, а Матаджи даже называл себя единым с Ширди Саи. Но только Саи Баба назвал себя новым воплощением прежнего Бабы. Он также был первым, кто назвал прежнего Бабу воплощением Шивы.

Не все последователи Ширди Саи признали в Саи Бабе новое воплощение своего гуру. Многие пытались доказать, что Саи Баба - мошенник. Однако мало-помалу он завоевал сердца толпы. Своей известностью и количеством последователей он уже давно превзошел своего предшественника.

Сатья Саи Баба

Сатья Нараяна Раджу родился в деревне Путтапарти, что в округе Анантпур штата Андхра Прадеш. Первоначальное религиозное обучение он получил от своего деда, Кондамы Раджи. Формальное образование он начал в своей родной деревне, но впоследствии поступил в школу в Ураваконде. Одаренный студент особенно увлекался театральным искусством, музыкой, поэзией и актерским мастерством. Говорят, что в возрасте восьми лет он писал песни для оперы, которую ставили у него в деревне. В десять лет он организовал музыкальную группу "Бхаджан", чтобы петь и прославлять Саи Бабу из Ширди. В двенадцать лет, под руководством своего учителя Шри Триммы Раджу, он написал пьесу.

8 марта 1940 года в Ураваконде Саи Баба, очевидно, пережил нечто, изменившее его. Около семи часов вечера Сатья подскочил, ухватившись за палец правой ноги. Несколько лет он рассказывал, что его "ужалил большой черный скорпион". Однако теперь Баба вообще отрицает, что там был скорпион. Тем не менее, какое-то время он корчился от боли, а ночью крепко заснул. На следующий вечер он потерял сознание и с трудом мог дышать. Придя в себя на следующее утро, он полностью изменил свое поведение. Австралийский приверженец и биограф Саи Бабы, Говард Мерфет, пишет:

Поведение мальчика было совершенно ненормальным. Иногда он, казалось, делался просто другим человеком. Он редко отвечал, если ему задавали вопросы, был почти равнодушен к еде, внезапно начинал петь песни или декламировать стихи, иногда цитировал длинные отрывки текста на санскрите - гораздо более длинные, чем он мог выучить за время формального обучения. Бывало, что он весь деревенел, словно выходил из своего тела и отправлялся куда-то еще, а потом все проходило. Временами его сила удесятерялась, а временами он был слаб, как стебель лотоса. Он постоянно то смеялся, то плакал, но время от времени становился очень серьезным и высказывал серьезные мысли по поводу глубочайшей философии Веданты [2].

Такое ненормальное поведение убедило родителей Сатьи, что он одержим каким-то злым духом. Профессор Гокак, его известный индийский приверженец, пишет:

Семья причиняла ему великие страдания, потому что они приводили к нему экзорцистов, считая, что он одержим дьяволом [3].

Увидев, какие сильные мучения причинил мальчику один из экзорцистов, родители решили, что лучше пусть мальчик живет и будет одержимым, чем умрет от рук целителя. И забрали его домой.

Утром 23 мая 1940 года Сатья собрал вокруг себя некоторых из членов своей семьи, мановением руки "достал из воздуха порцию сахарной ваты и цветы" и раздал их всем присутствующим. Вскоре собралась толпа соседей. Сатья весело "сотворил" еще леденцов, цветов и риса для каждого гостя. Весть о том, что мальчик демонстрирует сиддхи (особые психические способности, обретаемые благодаря практике йоги), быстро дошла до его отца. Тот за последние два месяца пережил немало волнений и стрессов из-за сына. Он пришел домой в гневе и накричал на мальчика: "Это уже слишком! Этому надо положить конец! Скажи мне, кто ты такой? Дух? Или Бог? Или сумасшедший?" Сатья спокойно ответил: "Я - Саи Баба... Я пришел, чтобы оберегать вас от несчастий и хранить ваши дома в чистоте".

В течение нескольких следующих недель Сатья Нараяна продолжал рассказывать о себе удивительные вещи. Он также приводил новые "доказательства" того, что в него вселился дух Саи Бабы из Ширди, - мановением руки доставая из воздуха предметы, связанные с прежним Бабой: фотографии, финики и цветы из ширдийского святилища и священный пепел (вибхути), который, в свое время, раздавал и Ширди Саи.

Сатья Нараяна не смог вновь приспособиться к школьной жизни и 20 октября 1940 года, выбросив все книги, объявил, что уходит из школы: "Мои последователи зовут меня, у меня есть дело".

Поначалу его чудеса привлекли немногих приверженцев; теперь счет им идет уже на миллионы. У него есть великолепный ашрам в Путтапарти под названием Прашанти Нилайям (обитель великого мира). Он тоже превратился в святыню и место паломничества. Каждый год в Прашанти Нилайям проходят три празднества: Дуссехра, День рождения Бабы и Махашиваратри. На холме позади Прашанти Нилайям он основал больницу, а в самом ашраме находится академия ведических и санскритских исследований. В августе 1996 года Прасанти Нилайям был отделен от деревни Путтапарти и выделен в самостоятельную административную единицу под названием "поселение Прашанти Нилайям".

По мере роста популярности и влияния Шри Сатьи Саи Бабы, он сообщал о себе все более и более удивительные вещи. Сначала считалось, что в него вошел дух Ширди Саи. Вскоре этот феномен получил новое толкование - реинкарнация Саи Бабы. Еще позже он начал называть себя аватаром (воплощением). Во время праздника Дуссехра в 1961 году он назвал себя более великим аватаром, чем Рама и Кришна:

Рама был воплощением Сатьи [Истины] и Дхармы [праведности]; Кришна - Шанти [мира] и Прем [Любви]... Я пришел как воплощение всех четырех [4].

Кроме того, любимая поговорка Бабы звучит так:

Кришна был занят любовью или войной
Гопиями или Кшатриями.
Время Рамы поглощали
Семейные дела.
Сатья Саи пришел ко всему человечеству [5].

К 1963 году Баба начал называть себя воплощением Шивы и Шакти. Это заявление особенно значимо, поскольку индуисты до сих пор верили, что воплощения есть только у Вишну - бога, который поддерживает существование мира; ни Шиве, ни его супруге Шакти, которым поручено разрушение мира, такая способность не приписывалась. Но Баба называет себя не только индуистским аватаром. С тех пор, как у него появились последователи на Западе, он также объявил себя вернувшимся Иисусом Христом.

Первоначально Баба описывал суть своей миссии так: "Я пришел, чтобы оберегать вас от несчастий". Теперь он утверждает, что пришел ради "установления в мире Дхармы [пути праведности]" [6]. В 1968 году он объявил, что "его миссия заключалась в том, чтобы вернуть Индии ее былую духовную славу... и что он не упокоится от трудов своих, пока это не будет достигнуто" [7]. Выступая с речью в Дели, он сказал, что народы мира похожи на поезд: Индия, паровоз, тянет его по духовному пути, а машинист этого паровоза - сам Бхагван. Он говорит, что пришел, чтобы возродить человечество через всестороннее возрождение Индии, и недвусмысленно пообещал, что покинет мир лишь после окончания своей миссии [8].

В Индии созданы почти две тысячи самити (комитетов) Сатьи Саи, активно стремящихся выполнить его миссию. Подобные же комитеты были созданы и для того, чтобы положить начало его работе во многих других странах. Говорят, что в Соединенных Штатах, где Баба никогда не был, действует около сотни комитетов Сатьи Саи, готовящих страну к его приезду. Эти комитеты собираются раз в неделю и пытаются организовать ежемесячные "нагар санкиртаны" (песнопения) в своей местности. Самити устраивают "Саи сева далы" (группы служения Саи) для мужчин и "Саи махила мандалы" (женские сообщества) для женщин. Мужчины обычно заботятся о бедных и больных, а женщины проводят "балмандиры Саи", на которых детей обучают духовности. Последователи Сатьи Саи Бабы, многие из которых происходят из богатых семей, открыли пять колледжей, названных его именем. Они хотят, чтобы в каждом штате Индии был, по меньшей мере, один колледж Саи.

Ежемесячный журнал "Саратан Сарати" ("Вечный колесничий") издается на многих языках. Из-под печатного станка в городе Уитфилд также постоянно выходят книги на разных языках.

Судя по тому, в скольких домах и магазинах его фотография занимает центральное место, Сатья Саи Баба, похоже, становится божеством многих индийцев, и это число постоянно растет. Независимо от того, является ли Баба более великим аватаром, чем Рама или Кришна, я не удивлюсь, если вскоре у Бабы будет больше последователей, чем у любого из них. Новая и утонченная форма сайвизма, которую он представляет, оттесняет на задний план вайшнавизм, который исповедовали миллионы тех, кто до сих пор поклонялся воплощениям Вишну.

Философия

Основополагающая философия Шри Сатьи Саи Бабы аналогична философии других гуру-монистов. Он признает ценность индуистских писаний, но подчеркивает, что читать их - недостаточно: "Рассмотрев карту или пролистав путеводитель, вы не ощутите прелести настоящего путешествия" [9]. Временами он заходит так далеко, что говорит: "Вам даже не нужно читать писания, Гиту или Упанишады. Вы услышите специально написанную для вас гиту [божественную песню], если только призовете Господа в своем сердце" [10].

Баба проповедует, что в действительности Бог - ниргуна (не имеет качеств), но ради духовно незрелых он имеет и сторону сагуна (обладающую качествами). В целом, Баба считает мир иллюзией, порожденной майей: "Мир - это иллюзия; не полагайтесь на него" [11]. Но, понимая, что такое отношение к миру не способствует участию в земных проблемах, Баба также называет этот мир божественным [12].

Люди, по словам Бабы, представляют собой атман ("Я" или Бог), но под влиянием майи мы забываем, что мы - Бог. Самый простой путь к освобождению - к осознанию своего истинного "Я" - лежит через преданность.

Бхакти очищает сердце, возвышает желания и дает целостное мировоззрение. Оно приносит Божью благодать, так же как тучи нисходят и приносят дождь на поля. Растения не могут вытянуться вверх, чтобы получить свой жизненный сок. Мать должна наклониться, чтобы покачать колыбель. Преданность имеет силу низвести Бога на землю [13].

Учение Саи Бабы о бхакти марге можно подытожить следующим образом:

1. Осознай абсолютную банальность и незначительность вещей, почестей и наград этого мира и будущего.

2. Осознай, что ты находишься в плену у нижних миров, и стремись освободиться.

3. Осознай, что наши чувства обычно направлены вовне, тогда как стремящийся к самосознанию должен смотреть внутрь.

4. Отвернись от преступлений и успокойся, чтобы твой разум пришел в покой.

5. Веди жизнь истины, самоограничения, понимания и правильного поведения.

6. Выбирай доброе, а не приятное.

7. Управляй своим разумом и чувствами; не позволяй им носиться, словно диким и злобным лошадям.

8. Очисти свой разум через избавление от иллюзии "Я - это тело" или "Я - это разум". Удовлетворительно исполняй обязанности своего положения в жизни.

9. Найди гуру. Познание себя столь тонко, что никто не может даже надеяться обрести его своими силами. Помощь великого учителя, который сам прошел этот путь и достиг самосознания, абсолютно необходима.

10. Осознай свою полную беспомощность и покорись гуру. Тогда придет божественная благодать. Свет воссияет. Радость потечет через тебя [14].

Популярность Саи Бабы, по сути, основана на чудесах. Именно они считаются доказательством того, что он - аватар. Чудеса включают в себя материализацию объектов мановением руки, исцеление больных, чтение мыслей приверженцев на любом расстоянии и умножение пищи. Длинный список чудес был составлен г-ном Мерфетом в его книге Sai Baba: Man of Miracles.

Видный приверженец Бабы, доктор С. Бхагвантам, в прошлом - директор Всеиндийского научного института в Бангалоре и научный советник Министерства обороны в Нью-Дели, 28 ноября 1971 года опубликовал в газете Bhavan's Journal статью "Baba Transcends Laws of Science" ("Баба выходит за рамки научных законов"). Г-н Мерфет также описывает многое из увиденного д-ром Бхагвантамом.

В 1959 году д-р Бхагвантам отправился с Саи Бабой на прогулку по песчаному берег реки Чатравати. Спустя какое-то время Баба попросил его выбрать на берегу место, где бы они могли присесть. Видя, что доктор колеблется, Баба повторил свою просьбу, объяснив, что только так научный ум Бхагвантама будет уверен, что Баба не привел его туда, где в песке "зарыт" некий объект.

Когда ученый выбрал место и уселся на песок, Баба начал его немного поддразнивать. Он высмеивал самодовольное, "всезнающее" отношение многих ученых и порицал их за невежество и безразличие по отношению к древней мудрости, заложенной в индуистских писаниях.

Гордость доктора была уязвлена. Он резко возразил, что не все ученые столь материалистичны. В его собственной семье традиционно изучали санскрит и проявляли глубокий интерес к индийской духовной классике. Чтобы защитить своих коллег-ученых, д-р Бхагвантам рассказал, что великий ученый Оппенгеймер изучал Бхагавад-Гиту. "А Вы не хотели бы ее иметь?" - неожиданно спросил Баба, при этом зачерпывая пригоршню песка. "Вот она, - продолжал он, - протяните руки".

Бхагвантам сложил ладони ковшиком, чтобы поймать песок, высыпанный Бабой. Но то, что коснулось приготовленной руки ученого, больше не было золотым песком Читравати. Это была Бхагавад-Гита в красной обложке на языке телугу. Д-ру Бхагвантаму она показалась довольно новой, и на ней не значилось ни имени издателя, ни названия типографии!

Другие чудеса засвидетельствовали способность Саи Бабы исцелять. Однажды, в 1960 году, Саи Баба был в гостях у ученого дома, в Бангалоре. Д-р Бхагвантам, в то время возглавлявший Всеиндийский научный институт, был знаком с Бабой уже год и усиленно пытался втиснуть невероятный феномен, который он наблюдал, в рамки своих научных представлений. Один из сыновей ученого страдал умственной отсталостью. Некоторые врачи советовали сделать ему пункцию позвоночника в области поясницы и откачать спинномозговую жидкость, чтобы уменьшить внутричерепное давление. Другие специалисты были против такого лечения, боясь, что оно лишь ухудшит состояние больного. Бхагвантам решил отказаться от операции.

Баба увидел мальчика и спросил, что с ним. Ученый начал рассказывать о болезни своего сына, но Баба перебил его, и сам рассказал обо всем, что случилось, включая споры врачей о необходимости пункции позвоночника. Далее он сказал, что операция не только не повредит, но даже поможет мальчику, и добавил, что он сам готов сделать пункцию.

Д-р Бхагвантам был поражен. Сомнения и страх одолевали его разум. Он подумал о том, какие профессиональные навыки нужны для такой операции. Но прежде, чем он смог вымолвить хотя бы слово, Баба взмахнул рукой и материализовал немного вибхути (пепла). Приподняв рубашку мальчика, он втер этот пепел ему в поясницу. Потом, еще раз взмахнув рукой, он достал из воздуха хирургическую иглу длиной около четырех дюймов.

Отец почувствовал рядом с собой присутствие силы, настолько превосходящей его разумение, что не мог вымолвить ни слова; он просто ждал, смотрел и надеялся на лучшее. Мальчик, очевидно обезболенный втиранием вибхути, выглядел полубесчувственным. Баба без малейших колебаний ввел иглу точно в нужное место. Игла полностью вошла в плоть так, что ее уже не было видно. Отец начал беспокоиться, можно ли будет ее вынуть обратно.

Тем временем Баба массажировал спину мальчика и убирал жидкость, вытекавшую через иглу. Всего вышло до одного кубического сантиметра жидкости. Затем, массируя спину сильнее или просто как-то иначе, Баба извлек иглу из спины мальчика. Он положил ее в воздух, словно возвращая невидимой медсестре, и игла тотчас исчезла.

"У вас есть хирургический халат?" - спросил Баба у зачарованных зрителей, стоявших в комнате. Другой сын доктора, Рамакришна, ответил, что он может достать халат через десять минут - ему нужно только позвонить в институт.

"Слишком долго!" - засмеялся Баба, взмахнул рукой и извлек из воздуха нужную одежду - словно принял ее из рук обученного ассистента из другого измерения. Он тщательно накрыл тканью спину мальчика и полностью вернул его в сознание. Пациент, казалось, не испытывал никакой боли ни до, ни после операции. Когда несколько лет спустя доктора спросили, улучшилось ли состояние мальчика, он осторожно ответил: "Да, его состояние улучшилось, хотя и незначительно, но кто знает, что бы с ним было без операции? Свами говорит, с возрастом ему станет лучше".

Это исцеление не так фантастично, мгновенно и полно, как многие другие истории. И все же этот случай представляет интерес - если он реален, то показывает, что исцеления Бабы носят не только психосоматический характер, в отличие от чудес других гуру, вроде Раджниша и Даттабала. Во-вторых, этот случай интересен, поскольку речь идет о сыне человека, от свидетельства которого нельзя просто отмахнуться. Однако Саи Баба творил чудеса и другого рода.

Когда сын д-ра Бхагвантама переезжал в новый дом в Хайдерабаде, он попросил Бабу провести церемонию освящения дома. Баба сам назвал благоприятный день и обещал придти. Д-р Бхагвантам отправился в дипломатическую поездку в Москву, но должен был вернуться в Хайдерабад утром назначенного дня.

Однако из-за технических проблем с самолетом он был вынужден провести ночь в Ташкенте. Баба, приехавший в Хайдерабад вечером накануне церемонии, сообщил родственникам о поломке самолета и о том, что отец переночует в Ташкенте и вылетит в Дели на следующий день.

На следующий день Баба провел церемонию, как было назначено. В своей обычной чудотворной манере он "сотворил" прекрасную статую Ширди Бабы для домашнего святилища, трех дюймов высотой и отлитую из чистого золота.

Все очень жалели, что д-р Бхагвантам не смог приехать. Они спросили Бабу, не находится ли доктор все еще в Дели. Баба ответил, что доктор находится в кабинете министра обороны. Затем Баба заказал телефонный разговор с кабинетом министра, обозначив его как личный звонок д-ру Бхагвантаму. Через несколько минут их соединили. Все были удивлены, узнав, что д-р Бхагвантам действительно оказался там - он обсуждал проблемы национальной обороны с г-ном В.К. Кришна Меноном, министром обороны.

Благодаря этим происшествиям д-р Бхагвантам превратился из почти агностика в убежденного верующего. Сотни подобных свидетельств из уст самых разных людей убеждают миллионы приверженцев Бабы, что их гуру - действительно всемогущий, всеведущий и вездесущий Бог. Однако рас- тет и число разочаровавшихся - подчас после близкого общения с Бабой - последователей, которые пришли к убеждению, что имеют дело с прямой противоположностью Бога.

Восхищенных приверженцев или богатый выбор литературы, превозносящей гуру, найти нетрудно; достаточно сходить в ашрам. Но для такого исследователя как я, который хочет за короткое время познакомиться со всеми выдающимися гуру, поиск разочаровавшихся последователей - не всегда простое занятие. Однако в случае с Сатьей Саи Бабой Бобу Джоно и мне посчастливилось найти супругов Кэрролл, благочестивую чету, жившую неподалеку от резиденции и колледжа Бабы, Бриндавана. Они любезно пригласили нас пожить у них в доме, потому что приезжим не позволяют оставаться в Бриндаване, когда Бабы нет в Уитфилде.

Будучи очень гостеприимными, Кэрроллы принимали у себя в доме многих приверженцев из других стран, которые нуждались в жилье. Они видели, как многие ревностные поклонники Бабы по разным причинам разочаровывались в нем. При помощи Кэрроллов я смог получить интересные документы. В своем рассказе я ограничусь судьбами двух людей, индийца и американца.

Индиец Н.К. Гунпулей - горячий патриот, индуист и близкий друг покойного президента Закира Хуссейна. Большую часть своей взрослой жизни он провел, работая в европейских странах. После ухода на пенсию его единственным желанием было служить нищим и больным у себя на родине. В 1970 году он пожертвовал Сатье Саи Бабе прекрасный земельный надел в 7 акров для строительства больницы на тридцать человек. Баба также взял на себя управление благотворительной столовой, которую организовал г-н Гунпулей. И обещал финансировать ее работу. Однако проблемы, с которыми Гунпулей столкнулся в период с 1970 по 1975 год, складываются в одну длинную историю разочарований. Баба не выполнил своих обещаний и не проявлял никакой заботы о больных и нищих. Однажды он просто пренебрег условиями контракта и вознамерился построить на пожертвованной ему земле жилища для своих иностранных приверженцев. Г-н Гунпулей запротестовал, и от этой идеи отказались.

Г-н Гунпулей рассказывает о своем опыте общения с Бабой в книге Brief Synopsis of Sathya Sai Health and Education Trust (август 1974), один из экземпляров которой он любезно подарил мне. Вот вывод, к которому он пришел:

Я прошел через самый отвратительный опыт общения с политикой и политиками этой страны, а также... с духовностью и религией, которой мы, индийцы, так гордимся... Я надеялся, что последние избавят меня от затруднений и всецело обратил свое внимание к Шри Сатье Саи Бабе, великому религиозному ученому этих мест, и последние четыре с четвертью года ждал, когда мне откроется великое решение.

Американец Тэл Брук - искренний человек, находящийся в духовных поисках, прожил с Саи Бабой девятнадцать месяцев. Он действительно верил, что Баба - аватар и второе пришествие Иисуса Христа. Он пользовался таким доверием, что Баба приглашал его выступать перед большими аудиториями. В тот же период Тэл написал 200-страничную книгу о Бабе, которая уже готовилась к печати в Калькутте, когда он увидел внутреннюю жизнь Бабы и отвернулся от своего гуру, а потом и забрал книгу из издательства. 8 сентября 1971 года Брук написал своим друзьям письмо, в котором подробно объяснил причины своего ухода. По прошествии некоторого времени ему перестало нравится "самовосхваление" Бабы, которое было так непохоже на Христа. Однажды г-жа Кэрролл напрямик спросила Тэла о том, стоит ли верить в утверждения и чудесные способности Бабы. Баба называл себя Богом и утверждал, что может, если захочет, превратить всю землю в воздух. Г-жа Кэрролл спросила: "Если это правда, то почему Баба не сотворит немного воды в тех безводных колодцах, что выкопали на участке земли, пожертвованном под больницу?" Эти вопросы породили в уме Брука сомнения.

Согласно индийской религиозной психологии, в теле человека есть шесть духовных центров, именуемых чакрами, которые порождают в нас различные религиозные переживания, когда сила змеи, именуемая кундалини шакти, проходит через них. В разных сектах используются разные техники пробуждения этой силы с целью очищения чакр. Саи Баба тайно встречается со своими близкими приверженцами и помогает им очистить нижние чакры, манипулируя их половыми органами.

Когда Саи Баба впервые провел такую частную встречу с Тэлом Бруком, тот воспринял этот сексуальный опыт как знак милости Бабы. Если врач может брать твои половые органы в руки, чтобы помочь тебе физически, что плохого, если и духовный наставник прикоснется к ним, чтобы помочь тебе духовно? Постепенно Тэл узнал, что Баба проводил подобные процедуры со многими из его знакомых и с некоторыми из детей-школьников. Большинство последователей Бабы не видело в этом ничего предосудительного, поскольку Баба говорил, что всякая мораль относительна. То, что плохо в одной ситуации, может оказаться хорошим в другой. То, что плохо для нас с вами, может быть хорошо для высшего существа. Однако Тэл начал мучиться угрызениями совести по этому поводу. Наконец, в Уитфилде он познакомился с молодым индийцем, и спор с ним уничтожил все придуманные Тэлом оправдания. Он понял, что более не сможет принимать эту практику за духовное упражнение.

В письме Тэла, разосланном его друзьям, которые все еще оставались последователями Бабы, он написал, что первой причиной, побудившей его уйти от Бабы, были

...сексуальные контакты Бабы со многими людьми... Кто были эти люди? Прежде всего, я сам. А также Альпин Скварц, и парень из UCLA, и ученик Йоги Браджана, и два других члена "Семи рокет", если у них хватит честности признаться, а также некоторые из мальчишек-школьников, но потом я встретил парня, который открыл мне глаза (да, может быть, Баба и очищает твои чакры... но ты можешь растягивать и оправдывать это лишь какое-то время... и если он - Бог, то он может все сделать, не прикасаясь к твоим гениталиям). Как я уже сказал, разговор с парнем в Уитфиде заставил меня задуматься, потому что до меня доходило нечто на таком уровне истины, что я попросту не мог это больше игнорировать или отрицать. Я должен был посмотреть правде в глаза... Хорошо, что я уже встречался с Бабой лично, иначе слушать этого парня было бы невозможно. Я бы его просто искалечил. Истина в его словах надолго меня сразила. Я знал, что время с Бабой для меня почти наверняка закончено... Я чувствовал себя отвратительно, тошнотворно, и мое потрясения длилось, по меньшей мере, две недели.

Тэл Брук опубликовал свой рассказ о дне, проведенном с Саи Бабой в книге Avatar of Night: The Hidden Side of Sai Baba ("Аватар ночи: невидимая сторона Саи Бабы"). Тэл рассказывает, что ранее упомянутого молодого человека звали Патрик, и он был англо-индийцем родом из самого Уитфилда, однако Баба - несмотря на свое пресловутое всеведение - принял его за американца. После нескольких групповых встреч Баба позвал Патрика к себе домой для личной беседы. По окончании "беседы" Саи Баба собрал семя Патрика в маленький белый платок и сказал ему, что целый "мир лежит у него в руке, и что Патрик может иметь все, что захочет" [15].

Фил, друг Тэла и бывший последователь Саи Бабы, десять лет изучавший астрологию, а затем преподававший ее в шестидневной школе во Фриско, говорил: "Мужское семя - это самое сильно средство, используемое в серьезном оккультизме... Вот почему на шабашах так много внимания уделяется сексу". Когда Фил и его жена решили завести второго ребенка, они приняли обет целибата, потому что верили в оккультное учение, согласно которому, накапливая семя в течение солнечного года, ты можешь вытащить в этот мир, в тело своего ребенка, наивысшую душу, какую только можно вообразить, - кого-то на уровне риши или учителя. Обладая теоретическими и практическими познаниями в оккультизме и опытом близкого общения с Бабой, Фил полагал, что именно мужское семя является источником его силы.

Саи Баба не подал на Тэла Брука в суд за клевету. Тэл утверждает, что в трех странах мира, а также в кабинетах издательства Vikas Publishing House собрано достаточно документальных свидетельств, чтобы выиграть любой судебный процесс.

Вторым ударом, нанесенным Бруку, оказалась встреча с Богом. Он уже давно искренне молился о том, чтобы Бог открылся ему и показал ему, кто такой Баба. Это и произошло однажды, когда он молился Богу в номере бангалорской гостиницы: "Бог вмешался и явил мне Свое присутствие таким образом, что я потом целых два часа содрогался от рыданий". Бруку было дано видение Христа, и он вспомнил слова Иисуса, которые объяснили ему, кто такой Баба:

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24:24).

За девятнадцать месяцев Тэл навидался многого в жизни Бабы, что казалось ему неправильным, но он всегда - как он сам говорит - прятал эти мысли в маленькую яму в своем разуме. Он пишет:

В то время, как я плакал, яма разодралась, и тысячи вещей о Бабе, которые я никогда раньше не осознавал, вылились наружу сплошным потоком... Я редко испытывал такую ясность ума, такую ясность и свободу духа. Все было передо мной; обрывки информации приняли форму и сложились в мозаичную картину, и улики против Бабы были бесспорны. В сравнении с живой силой истины Христа - совершенным мерилом - Баба превратился в тень.

Конечно же, нельзя слепо принимать на веру свидетельства ни страстных поклонников Бабы, ни его разочаровавшихся приверженцев. Но когда человек называет себя Богом или аватаром, он либо говорит правду, либо лжет нам. Если верно второе, то его ложь должна быть разоблачена. Безразличие к таким заявлениям недопустимо. Главный вопрос все еще остается без ответа: является ли Сатья Саи Баба аватаром?

Чудеса

Последователи Сатьи Саи Бабы часто говорят, что творимые Бабой чудеса доказывают, что он - аватар. Но так ли это? Сам Баба говорил: "Так называемые "чудеса" - это вовсе не чудеса, и они вовсе не являются доказательством божественности" [16].

Сегодня, как и всегда, в Индии живет множество чудотворцев. Бхагаван Ниил Кант Татаджи, Амия Рой Чоудхури (также известный как Дададжи) и Даттабал Десай - все это известные гуру, претендующие на способность совершать чудесные материализации и исцеления. Есть и множество не столь известных личностей: автор своими глазами видел, как многие люди, страдающие параличом и полиомиелитом, а также глухие, немые и слепые исцелялись по молитвам г-жи Раджаммы Деванандан - христианки из Хайдерабада. Кроме того, в Индии есть бессчетное количество фокусников, способных извлекать из "ниоткуда" вибхути (пепел), конфеты, кольца, статуи и часы. Если чудотворение является доказательством статуса аватара, то все они - аватары. Некоторые из упомянутых людей, например, Бхагаван Ниил Кант Татаджи, называют себя Богами. Но Баба называет себя единственным аватаром в нашем веке.

Аватар только один, и только это единственное тело принято Аватаром [17].

Он называет себя единственным аватаром нашего времени, а также единственным истинным гуру [18]. Если чудеса не являются доказательством божественности, как признает сам Баба, то где доказательства его статуса аватара? Их нет! У нас есть только его собственные слова - в противовес всей индуистской традиции и христианским Писаниям.

Индуизм традиционно верил - за исключением Бхагаваты, - что Вишну, и никогда - Шива, принимает десять аватар: Матсья или воплощение в тело рыбы; Курма или черепаха; Вараха или вепрь; Нарасинха или человек-лев; Вамана; Паращурама; Рама (Рамачандра); Баларама (некоторые вместо Баларамы называют Будду); Шри Кришна и Калки. Девять из них уже пришли - осталось придти только Калки. Бхагавата-пурана, называющая двадцать два аватара, также говорит, что только Калки еще предстоит придти в конце Кали-юги. Считается, что Калки придет тогда, когда зло станет господствовать настолько, что люди начнут есть даже плоть святых. Очевидно, что это время еще не наступило. Таким образом, претензии Саи Бабы на роль воплощения Шивы-Шакти не имеют никакой опоры на индуистские писания или традиции. Мысль о том, что любой бог, в том числе Вишну, принимает три последовательных воплощения на протяжении одного-двух столетий, не имеет аналогов в истории или мифологии индуизма. Вера в то, что Саи Баба - более великий аватар, нежели Рама или Кришна, прямо противоречит классическому индуизму.

Кроме того, признать Саи Бабу вторым пришествием Иисуса Христа значило бы отвергнуть слова Самого Христа:

Итак, если скажут вам: "вот, Он в пустыне", - не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах", - не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого... [19] 

Библия ясно говорит, что во время Своего второго пришествия Иисус придет прямо с небес, с облаками, и все увидят Его пришествие - точно так же, как все видят молнию и слышат гром. Не нужно будет рассказывать об этом другим. Иисус сказал, что целью Его второго пришествия будет судить мир, а не возродить былую духовную славу Индии [20].

Философские неувязки

Понятия Божьей благодати, Ишвары, а также гуру или аватара бессмысленны с точки зрения адвайтической (недуалистической) философии. Веря в существование аватаров, адвайт должен признать, что Бог - чистое сознание. Под воздействием силы своей собственной Майи "Оно" забывает о своей божественности и принимает себя за человека. Тогда, чтобы освободиться от этого неведения, Оно посылает себя в мир в виде аватара.

Монистические секты индуизма позаимствовали идею аватара у теистических сект, однако вера в воплощение не сочетается с монистической философией. Признать Сатью Саи Бабу аватаром значит совершить интеллектуальное самоубийство.

Но если Сатья Саи Баба - не аватар, может ли он быть реинкарнацией Саи Бабы из Ширди? Это также невозможно с точки зрения логики. По словам Сатьи Саи Бабы, освобождение означает растворение нашей души в Брахмане, подобно тому, как река растворяется в океане. Если Саи Баба из Ширди достиг освобождения, как он может воплотиться вновь? Может ли река вновь появиться, растворившись в океане?

Но если он - не аватар и не реинкарнация Саи Бабы из Ширди, то кто же он? Возможно ли, что первоначальное предположение его родителей было верным? Возможно ли, что нечистый дух, владевший Саи Бабой из Ширди, вошел в него 8 марта 1940 года, и что его укусил совсем не скорпион, как он сам и утверждает? Симптомы, отмеченные у него в тот день и в последующие дни, несомненно свидетельствуют об одержимости злым духом. Многие другие обстоятельства его жизни, такие как частые обмороки, частые приступы смертельной болезни и неожиданные выздоровления и его сверхъестест-венные способности также можно истолковать как проявления одержимости. Это хорошо объясняет и различные обвинения, время от времени выдвигавшиеся в его адрес и ставившие под сомнение его честность и нравственность. В газете Illustrated Weekly of India было опубликовано письмо к редактору, в котором говорилось:

В 1973 году в гражданском суде округа Бангалор против Сатьи Саи Бабы был подан иск о взыскании с него 94 800 рупий. После годичной тяжбы в сентябре 1974 года дело было прекращено.

Следует заметить, что Сатья Саи Баба говорит о Дхарме и непривязанности, но владеет обширной недвижимостью во многих частях Индии, ездит на шикарных машинах, живет в роскоши и, как открылось во время упомянутых судебных слушаний, участвует в деловых предприятиях с оборотом в сотни тысяч рупий [21].

Почему в большинстве культур одержимость человека духами считается злом? Ответ, похоже, состоит в том, что это разрушает личность одержимого. В предисловии к своим знаменитым "Письмам Баламута" К.С. Льюис писал, что одним из мотивов, стоящих за действиями сатаны, является своего рода голод, нечто подобное нашей извращенной человеческой страсти господствовать над другими, почти усваивать, чтобы сделать их интеллектуальную и эмоциональную жизнь лишь продолжением нашей собственной.

Здесь, на земле это нередко называют "любовью". Я придумал, что в аду это называют голодом. Только там голод сильнее, насыщение - полнее. Тело не мешает, и более сильный бес (он - дух) может просто всосать, вобрать другого, а потом подпитываться порабощенным собратом. Вот для чего (придумал я) нужны им человеческие души и другие бесы [22].

Разве родители Сатьи Нараяны Раджу не должны были счесть злом то, что личность их сына была грубо порабощена духом?

Духовная дегенерация

Отложив на время вопрос о том, кто в действительности такой Сатья Саи Баба, давайте зададимся вопросом, может ли он принести индийскому обществу всестороннее возрождение? Никто не отрицает, что многочисленные поклонники Сатьи Саи Бабы искренне стремятся разрешить проблемы страны, хотя большая их часть и следует за своим гуру из эгоистических побуждений. Однако вера в то, что Саи Баба возродит Индию, представляется абсурдной по двум простым причинам: Баба говорит, что Кали-юга, эпоха темных веков, будет длиться еще пять тысяч лет23. Если это правда, то мечта о золотом веке, ждущем нас за поворотом, - чистой воды утопия, и искренние старания его последователей положить начало золотому веку обречены на провал. Вторая причина состоит в том, что, хотя движение Сатьи Саи и пытается решить социально-экономические проблемы мира, побудительным мотивом этой деятельности является не философия самого Бабы, а критика извне, направленная в адрес индуистской философии.

Индуистское представление о духовности делает человека эгоистичным или, в лучшем случае, не от мира сего. Оно не предлагает никаких мотивов для социальной деятельности. Именно в ответ на такую критику Баба и просит своих приверженцев заниматься служением обществу, поскольку его собственные представления о человеческой жизни и телесности как об узах и о мире как об иллюзии не могут служить основой для улучшения мира, тела или разума. Вчитайтесь в известное высказывание Бабы:

Выслушав упрек жены

За то, что он не пролил ни слезинки

Об их умершем единственном ребенке,

Мужчина объясняет:

Прошлой ночью мне снилось,

Что я благословлен семью сыновьями.

Когда я проснулся, все они исчезли.

Кого же мне оплакивать?

Семерых, которые - пар,

Или одного, который - прах?

Семеро - сон,

А один - грезы.

Хотя душа может родиться или умереть

Как сын или отец,

Сама по себе она бессмертна [24].

Если человечество - всего лишь сон или грезы, то о нас, конечно же, не стоит ни плакать, ни заботиться. Очевидно, что философия Бабы уводит людей от вовлечения в социальные проблемы. Если суть философии человека сводится к поискам мокши или освобождения от мира, то проявлять интерес к жизни значит поступать вопреки собственной философии. Будучи последовательным, нельзя сказать, что цель Бабы - возродить мир.

По растущей популярности Шри Сатьи Саи Бабы был нанесен чувствительный удар, когда комиссия Бангалорского университета, созданная для расследования чудес и предрассудков, уличила в мошенничестве семилетнего "чудо-мальчика" Саи Кришну.

Сотни людей примкнули к рядам последователей Шри Сатьи Саи Бабы из-за того, что Саи Кришна начал "чудесным образом" доставать из воздуха священный пепел и другие объекты. И мальчик, и его родители утверждали, что он получал все это от Саи Бабы. Тысячные толпы устремились в Пандавпуру, чтобы посмотреть на мальчика. Говорят, что один австралийский поклонник Саи Бабы даже снял о мальчике фильм, чтобы показать его за рубежом.

Двенадцать членов комиссии Бангалорского университета долго пытались получить у родителей мальчика разрешение удостовериться в подлинности его чудес. Наконец, их пригласили посещать еженедельные бхаджаны наряду с обычными приверженцами, но категорически запретили прикасаться к мальчику. 8 июля 1976 года, когда трое членов комиссии официальным образом пришли туда, не совершилось никаких чудес. 15 июля трое других членов группы посетили бхажаны инкогнито и выяснили происхождение священного пепла. Они обнаружили, что пепел был спрятан в одежде мальчика и появился на свет, когда тот потянул за потайную веревочку. Это, естественно, было большим позором для последователей Саи Бабы. Пылкие поклонники предпринимали шумные, но бесплодные попытки отмежевать Сатью Саи Бабу от Саи Кришны, но никаких логических объяснений не нашлось. Почему "Бог" позволил одной семье в течение восьми месяцев обманывать весь мир и обманом привлечь сотни людей в ряды его паствы? Разве он не знал, что все это мошенничество?

В передовице еженедельника Current (11 сентября 1976) профессиональный фокусник Нираджан Матур и известный знаток хатха-йоги по имени Л.С. Рао единодушно заявили, что чудеса Сатьи Саи Бабы - попросту ловкость рук. Нираджан Матур, который совершает более впечатляющие "чудеса" материализации, заявил, что он готов на всю жизнь стать рабом Саи Бабы, если тот сможет доказать сверхъестественную природу своих "чудес". Брошенный им вызов, который до сих пор не принят, звучит так: "Я могу поймать их [называющих себя Богами] на трюках, если мне позволят осмотреть их руки перед тем, как они совершат свои так называемые чудеса. Но они не смогут поймать меня, когда я буду делать фокусы".

Комиссия Бангалорского университета неоднократно запрашивала у Сатьи Саи Бабы разрешения проверить подлинность его чудес, но он отказал им в этой просьбе.

Переведено и используется с разрешения автора. Vishal Mangalwadi. The World of Gurus: A critical look at the philosophies of India's influential gurus and mystics (Chicago: Cornerstone Press, 1992), chapter 8.

 

ссылки

1 V. K. Gokak, Sri Sathya Sai Baba (New Delhi: Abhinav Publications, 1975), pp. 61-66. Сатья Саи Баба, который к тому времени уже тридцать пять лет называл себя реинкарнацией Ширди Бабы, поведал об этих "фактах" из жизни своего предшественника, неизвестных никому в течение последних ста лет.

2 Howard Murphet, Sai Baba: Man of Miracles (Delhi: Macmillan, 1972), p. 54.

3 Gokak, Sai Baba, p. 4.

4 Там же, p. 304.

5 Там же, p. 219-220.

6 Там же, p. 304.

7 Там же, p. 24.

8 Там же, p. 37.

9 Murphet, Man of Miracles, p. 195.

10 Там же.

11 Gokak, Sai Baba, p. 229.

12 Там же, p. 31.

13 Sanatan Sarathi (August-September, 1969), p. 127.

14 Murphet, Man of Miracles, pp. 197-198.

15 Tal Brooke, Avatar of Night: The Hidden Side of Sai Baba ["Аватар ночи: невидимая сторона Саи Бабы"], p. 330.

16 John Hislop, Conversations With Bhagavan Shri Sathya Sai Baba (Ratlam: Bhagavan Shri Sathya Seva Organization, 976), p. 16.

17 Там же, p. 9.

18 Там же, p. 12.

19 Мф. 24:26-27.

20 Мф. 25:31-46.

21 Illustrated Weekly of India (December 28, 1975).

22 Льюис К.С. Предисловие к "Письмам Баламута"//Письма Баламута. Страдание. Расторжение брака и др.: Собр. соч. в 8 т. Т. 8. - М.: Фонд о. Александра Меня; СПб: "Библия для всех", 2000. - 464 с. - с. 13.

23 Hislop, Conversations, p. 13.

24 Gokak, Sai Baba, p. 216.


Трансцендентальная Медитация

Вишал Мангалвади

В силу различных исторических и интеллектуальных факторов, Махариши Махеш Йоги приобрел на Западе большую популярность, чем любой другой современный индуистский гуру. Значительную роль сыграло и обращение к ТМ «Битлов». Однако вскоре они оставили учение Махариши, причем Джон Леннон назвал его «пустой тратой времени». Но за то время, что «Битлы» провели с гуру, его имя попало на обложки. Кроме того, Махеш Йоги очень удачно выбрал время для своего приезда в Калифорнию - штат, известный своим благоприятным для культов климатом. Прибыв туда в 1965 году, он застал самый разгар молодежной революции, хотя студенты уже начали разочаровываться в политических альтернативах, предложенных «новыми левыми». Осенью 1965 года около сорока студентов Калифорнийского университета записались на обучение принципам и методам Трансцендентальной Медитации. К 1971 году это число достигло 73 000, ежегодно возрастая на 300%.

Махариши Махеш Йоги, человек, стоящий за движением Трансцендентальной Медитации, родился в 1918 году в центральной Индии в несвященнической касте. О его прошлом известно мало, потому что он отказывается говорить на эту тему. В 1940 году он получил степень бакалавра физики в Аллахабадском университете. Затем, вплоть до 1953 года, он искал просветления под руководством своего гуру Свами Брахмананды Сарасвати, который в то время был Шанкарачарьей монастыря Джиотирмат в Гималаях. Говорят, что перед самой своей смертью Свами поручил Махешу Йоги разработать простую форму медитации, которую мог бы усвоить и практиковать каждый. Исполняя этот наказ, Махеш на два года уединился в Гималаях. Вернувшись, он положил начало движению ТМ, а в 1956 году присвоил себе титул «Махариши», что означает «Великий Провидец».

Жители Южной Индии не желали признавать его и разработанную им технику Трансцендентальной Медитации, поскольку он не принадлежал к касте браминов, и в 1958 году Махариши решил отправиться на Запад - к людям, «которые привыкли быстро принимать новое». Сначала он поехал в Индию, а потом, в 1961 году, - в Америку.

Столь невероятной скорости роста способствовала сильная поддержка академических кругов и интеллигенции, которую Махариши получил благодаря способности приспосабливать и постоянно изменять свои учения, чтобы увязать их с современным «научным» мышлением, популяризируемым научной фантастикой.

Популярный сериал «Звездный путь» предполагает, что мироздание может быть проекцией духовно-электрического сознания, идентичного сущности человечества. Если так, то путем напряжения воли сознания можно достичь неизмеримо больших результатов, нежели можно надеяться в обозримом будущем получить современными научными методами. В рамках такого мировоззрения различие между наукой, магией и религией стирается. И хотя образованные люди понимают, что подобная научная фантастика не только ненаучна, но и антинаучна, миллионы тех, кто отверг неудовлетворявшее их мировоззрение натуралистической науки, теперь склонны принимать научную фантастику за истину.

Махариши действует в этом интеллектуальном климате и обращается к людям, готовым исследовать возможность того, что находящееся внутри нас сознание является основополагающей реальностью Вселенной. Если нашу внутреннюю силу, которая прежде всего спроецировала Вселенную, можно извлечь, то в нашем распоряжении окажется сила неизмеримо большая, нежели атомная энергия. Эта сила - если она действительно существует, и если она достижима - может дать нам возможность построить Утопию, в то время как современная технологическая мощь, похоже, ведет нас к гибели.

Определимся с терминами

Для обозначения высшей реальности и существа Бога Махариши пользуется термином «Творческий интеллект» [1]. Содержание этого термина он определяет так:

...побуждающая жизненная сила, которая проявляется в эволюционном процессе через создание во Вселенной новых форм и новых взаимоотношений. Наука творческого интеллекта - это систематическое изучение ее природы, происхождения и развития [2].

Таким образом, понятие «творческий интеллект» для Махариши является заменой слову «Бог», а «наука творческого интеллекта» аналогична «богословию».

Трансцендентальная Медитация - это созерцание, в ходе которого человек поднимается над мыслями, рассуждениями и сознанием своей личности, чтобы осознать творческий интеллект. Человек не осознает ничего, кроме чистого сознания, которое и есть Бог.

Махариши говорит, что физическая Вселенная состоит из энергии в различных формах. Махариши предполагает, что за этими непрерывно меняющимися формами энергии существует некая фундаментальная форма энергии, абсолютно стабильная и столь тонкая, что мы не можем уловить ее ни нашими органами чувств, ни самыми современными техническими приспособлениями. Эту форму энергии он называет Богом или творческим интеллектом. «Это источник всей материи и энергии». Он называет эту форму энергии «чистым существованием» и предполагает, что это «чистое сознание». Махариши верит, что по мере того, как физика совершенствует свои методы изучения энергии, однажды

...ей придется выступить против [этого] неявленного аспекта существования, и она объявит Бытие научной реальностью. Это лишь вопрос времени [3].

И даже хотя физика все еще не открыла метода обнаружения этой чистой энергии, Махариши уже нашел «прямой и практичный способ, при помощи которого каждый может ее ощутить» [4]. И конечно, этот способ - Трансцендентальная Медитация. Из своего опыта ощущения Бытия Махариши знает, что «оно» «лишено признаков, а следовательно, не способно творить» [5]. Тем не менее, он называет его «всемогущим, творческим интеллектом» [6], который «вездесущ» [7].

Материальная Вселенная и ее обитатели - это временные выражения вечного Бытия. Махариши разделяет монистическую философию индуизма и верит, что реальность всего одна. Множественность - лишь временное выражение единого, подобно волнам в океане.

Махариши не прибегает к традиционному монистическому учению о майе для того, чтобы объяснить существование мира и населяющих его личностей. Взамен он видоизменяет учение о карме и относит творение на ее счет:

То, что воздействует подобно силе ветра, поднимающего волну, на океан неявленного Бытия, - это Карма... У истоков творения [стояли] две реальности. Одна - это вечная реальность абсолютного бытия, а другая - реальность Кармы [8].

Бытие изначально имеет тенденцию или побуждение вибрировать и делаться явным. Эта тенденция называется праной. «Затененная кармой, прана приобретает личностные свойства и уподобляется личностному разуму». Одновременно материализуются и органы чувств:

Возникает материя, формирующая физический механизм, посредством которого находят свое выражение пять чувств восприятия, и подтверждающая обоснованность их творения, существования и роли действующих сил разума [9].

По словам Махариши, благодаря влиянию кармы на Бытие, сперва развивается разум, а затем чувства, нервная система, тело и, наконец, материя.

В системе взглядов Махариши материя и личность не иллюзорны, однако реальными их он также не называет. Реально только вечное, неизменное Бытие. Материальная Вселенная ни реальна, ни иллюзорна. Это митья - иными словами, она имеет лишь феноменальное существование. Обычно мы считаем мир и нашу личность реальными. Это невежество и рабство. Когда в нашем сознании

...главное место отводится объекту, а субъект (Я или Бытие) как будто теряется в объекте, говорится, что субъект находится в рабстве [10].

Освобождение состоит в том, чтобы прийти к осознанию субъекта или «Я». Пока человек не достигнет освобождения, он снова и снова воплощается в различных телах. Для того, чтобы освободиться, человек должен превзойти свою индивидуальность и слиться с космическим разумом. Нужно выйти

...из того, чем ты не являешься. Быть - значит войти в мир безличной природы; выйти из области делания и мышления и обосноваться в области Бытия [11].

Формы сознания

Освобождение, в соответствии с традиционной философией монистического индуизма, состоит в достижении измененного состояния сознания, именуемого турья. Это обычно считают четвертым состоянием после спящего без сновидений сознания, видящего сны сознания и бодрствующего сознания. Но Махариши, вслед за некоторыми неоортодоксальными индуистскими мыслителями, такими как Ауробиндо Гхош, верит в семь состояний сознания: спящее без сновидений сознание, видящее сны сознание, бодрствующее сознание, трансцендентальное сознание, космическое сознание, сознание Бога и сознание единства.

В состоянии сна без сновидений мы не осознаем ни объективный мир, ни субъективное сознание. В состоянии сновидений мы обладаем похожим на галлюцинацию осознанием внешнего мира, но не своего «Я». В состоянии трансцендентального сознания мы приобретаем осознание внутреннего «Я», но перестаем осознавать внешний мир. В остальных трех состояниях - космического сознания, сознания Бога и сознания единства - мы одновременно осознаем и свое «Я» и внешний мир. Разница в том, что мы постепенно начинаем видеть все более тонкие аспекты объективного мира, пока не увидим, что объективный мир, который кажется нам материальным, в действительности есть чистое сознание.

Если говорить конкретнее, то в космическом сознании человек одновременно осознает и материальный мир и свое чистое «Я». В сознании Бога преданный начинает видеть все более тонкие уровни материального мира. Представления Махариши о сознании Бога довольно расплывчаты. Он верит, что, достигнув этого состояния сознания, человек становится Богом - совершенным во всех своих чувствах и способностях и становится «всемогущим верховным Существом и главой творения» [12]. Д-р Энтони Кэмпбелл, разъясняющий учение Махариши в своей работе Seven States of Consciousnessпишет:

Для людей, находящемся на этом уровне осознания, мир залит светом Бытия, которое в этом состоянии представляется личностным. Это вопрос не веры, но всего лишь восприятия. Кроме того, это зависит от физиологического состояния нервной системы человека [13].

Это состояние называется сознанием Бога, потому что в нем реальность представляется и ощущается как личностное сознание, блаженство и покой. Просыпается ощущение святости и священности. Сознание Бога - это не высшее состояние, поскольку даже в нем присутствует различие между «Я» и внешним миром. Но в сознании единства очевидный парадокс абсолютного и относительного мира полностью разрешается. Человек понимает, что по сути это одно и то же. Иными словами, человек видит, что между его «Я», другими «Я» и материальным миром нет никакого различия. Все это одно. Это освобождение, это единство нельзя увидеть разумом, но только интуитивным и мистическим путем. Достигнув этого состояния, человек уже больше не рождается; он сливается с вселенским сознанием.

Пути к освобождению

Махариши описывает пять путей к освобождению: психологический или интеллектуальный подход, эмоциональный подход, физиологический подход, психофизиологический подход и механический подход. Первые четыре он считает очень трудными для обыкновенного человека, а пятый, механический путь Трансцендентальной Медитации, - самым простым и лучшим.

Интеллектуальный путь представляет собой то, что именуется джнана-маргой или раджа-йогой. Махариши называет этот путь к просветлению «путем самогипноза» [14]. Он включает в себя три ступени. Во-первых, вы проводите границу между настоящим и ненастоящим и размышляете над «быстротечной, пустой, вечно меняющейся и преходящей природой мира» [15] . Второй шаг состоит в том, чтобы размышлять над единством и вечными свойствами Бытия. Третий шаг - воплощение Бытия в практической жизни при помощи последовательного укоренения единства вечной жизни в глубинах сознания: я есть оно, ты есть оно, все это есть оно.

Эмоциональный путь - это путь преданности, бхакти-марга. Преданный взращивает в своем сердце любовь к Богу.

По мере того, как любовь растет, сердце преданного обретает все большую степень счастья. Его сердце достигает своей цели, когда его упокаивается в вечном существовании Бога. Преданный и Бог становятся одним. Капля воды оказывается в полноте океана, и оба соединяются в одно. Единство... и только единство совершенно... Здесь одно не оставляет ни следа от другого [16].

Психологический путь осознания Бога - то же, что и хатха-йога. Свое «Я» можно ощутить путем физических упражнений, потому что все ощущения зависят от конкретного состояния нервной системы. Например, слышимый нами звук - результат некоего определенного процесса в нервной системе. Этот процесс отвечает за то, чтобы дать нам ощущение звука. Подобным же образом, стимулируя нервную систему, мы можем порождать трансцендентальное сознание.

Психофизиологический путь к осознанию Бога представляет собой комбинацию психологического подхода с интеллектуальным или эмоциональным. Это одновременное использование и тела и разума (или сердца) поможет нам достичь цели «с большей легкостью в наикратчайшие сроки».

Однако Махеш Йоги считает, что все эти четыре методики, хотя они и осуществимы и обоснованы, трудны для обыкновенных людей. Он пропагандирует механический путь, т. е. Трансцендентальную Медитацию, как наиболее естественный, самый простой и наилучший. По его словам, именно этот путь Бхагавад-Гита называет путем действия или карма-йогой. Он пишет:

Осознание Бога достижимо механическим путем, потому что это вопрос восприятия. А восприятие - механический процесс. Чтобы увидеть какой-то предмет, нам нужно лишь открыть глаза, и вид объекта приходит автоматически, без участия интеллекта или эмоций [17].

Точно также, чтобы ощутить свое внутреннее «Я», мы должны позволить своему сознанию совершить путешествие внутрь себя. Естественное стремление разума - двигаться в сторону большего блаженства. Если он направлен на чистое сознание, он автоматически и механически туда доберется:

Ощущение, направленное во- вне, - это результат постепенного возрастания активности нервной системы; ощущение, направленное вовнутрь, - это результат сокращения активности до тех пор, пока нервная система не перестает функционировать и не приходит в состояние неподвижности и спокойной бдительности [18].

Техника Трансцендентальной Медитации обычно не преподносится как путь к осознанию Бога, поскольку это придало бы ей религиозный характер и сделало бы ее неприемлемой для светских властей и учреждений. О ней говорится как о «простой технике полного осознания потенциальных возможностей вашего разума и обретения глубокого ощущения покоя». Интересующимся показывают впечатляющие научные схемы и таблицы, «доказывающие» многочисленные физиологические, психологические и социологические преимущества ТМ, в том числе повышение защитных свойств кожи, уменьшение нагрузки на сердце, уменьшение концентрации молочной кислоты в крови, ускорение реакции, повышение способностей восприятия, уменьшение спонтанных гальванических реакций кожи, эффективное взаимодействие с окружающей средой, повышение способности учиться, сокращение потребности в транквилизаторах, приобретение качеств развитой и неагрессивной личность, улучшение взаимоотношений с обществом и т. д.

Инициация

Потенциальных новообращенных убеждают, что, занимаясь ТМ, им не придется менять свои религиозные воззрения. Эти «научные доказательства» произвели на нас с Бобом Джоно такое впечатление, что мы решили пройти четырехдневный учебный курс в роскошной Академии Медитации в Шанкарачарья Нагар, Ришикеш. Мы должны были принести свежие цветы, фрукты, сладости, камфару, белый платок и сделать небольшой взнос - по 11 рупий каждый.

Была проведена церемония поклонения, в ходе которой все поклонялись портрету гуру, учеником которого был Махеш Йоги. Посвящающий читал молитвы на санскрите, включая и ту, которую Махариши приписал в конце своих комментариев к «Бхагават-Гите». Это молитва поклонения, обращенная к основным гуру, принадлежащим к традиции Адвайта-Веданты. В последней ее части говорилось:

Шанкарачарье, искупителю, прославленному под именами Кришны и Бадарайяны, толкователю Брахма-Сутр, я кланяюсь вновь и вновь. У чьих дверей целая галактика богов денно и нощно молится о совершенстве, украшенный неизмеримой славой, проницающий весь мир, поклонившись ему, мы обретаем полноту [19].

Чтение молитв производило успокаивающее действие. Они должны были сделать нас пассивными и восприимчивыми, чтобы при помощи психических сил, порожденных поклонением божествам, посвящающий мог посеять мантру глубоко в наше подсознание.

Нам с Бобом по отдельности сообщили наши мантры, поскольку их якобы следовало держать в секрете. Нас попросили медленно, закрыв глаза, повторять их про себя. Нам сказали, что сначала во время медитации мы будем осознавать мантру и другие вещи; то есть наше сознание будет еще на грубом уровне. Но мало-помалу, продвигаясь к более тонким уровням сознания, мы утратим ощущение всех мыслей, а затем и самой мантры. Постепенно мы поднимемся над мышлением и испытаем само трансцендентное сознание. В течение двадцати минут мы должны были испытать это четыре-пять раз.

Боб ощутил, как он поднимается над сознанием. Я не был уверен, что мне это удалось, хотя некоторое время у меня странным образом дрожал подбородок, а лицо напряглось. В тот вечер во время медитации я заработал несильную головную боль и плохо спал. Учитель объяснил, что это - либо следствие неправильной медитации, либо естественное следствие высвобождения сдерживаемого напряжения. Иногда после медитации я чувствовал расслабление, но поскольку бессонница не проходила, пришлось оставить попытки совсем. У Боба никаких подобных проблем не было. Позже он остановился просто потому, что не заметил каких-либо существенных улучшений.

Предполагается, что три дня подряд после инициации с новичком будут заниматься индивидуально по два часа в день. В течение следующего месяца раз в неделю проводятся «контрольные сеансы». Затем, в течение первого года, ежемесячно проводятся сеансы настройки. В дальнейшем люди, проявляющие особый интерес, могут пройти курсы более высокого уровня.

Махариши и его последователи убеждены, что Трансцендентальная Медитация «рассматривает основную причину всех жизненных проблем и предлагает одно решение для искоренения всех страданий» [20].

Утверждается, что во время медитации человек устанавливает контакт с чистым сознанием или всемогущественным творческим разумом, а значит, ученик расширяет свое сознание, творческий и интеллектуальный потенциал. А поскольку чистое сознание - блаженство, человек избавляется от напряжения и обретает покой, который, в свою очередь, приводят к гармоничным отношениям с другими людьми и природой. Когда человек становится добрым, проблемы мира разрешаются. Личности развивают свой полный потенциал и осуществляют свое философское стремление познать окончательную реальность и религиозное стремление погрузиться в нее.

Трансцендентная Медитация, бесспорно, достигла беспримерного успеха. Она принесла многим людям мир, покой и смысл. Великая мечта Махариши решить все проблемы мира - как следует из его мирового плана - безусловно достойна похвалы; ему можно простить утопические утверждения и предсказания, ведь на ТМ ежемесячно записываются по тридцать тысяч человек. Однако изъяны в учениях Махариши очевидны даже при поверхностном с ними знакомстве.

Непоследовательность

Махариши полагает, что любая двойственность или множественность в конечном итоге является митьей; реально лишь единство или чистое сознание. Он говорит, что Вселенная и человеческие существа - это волны в океане бытия. Но когда он начинает описывать процесс, порождающий эти волны, он говорит о двух реальностях: океане Бытия и ветре кармы. Обычно карма считается действием человека. Как может карма человека возникнуть раньше, чем его существование? Не находя выхода из этой дилеммы, Махариши утверждает, что человек появляется раньше кармы, а карма предшествует человеку. Начала нет:

Цикл созидания и распада - это вечный цикл в вечности бытия [21].

Мир никогда не начинал быть. Он был всегда. Но если люди и Вселенная существовали всегда, тогда разговор о монизме - полная чепуха. Это и есть абсолютный плюрализм!

Более того, если цикл вочеловеченности и кармы вечен, как он может закончиться? Как человек может подняться над собственной личностью? Освобождение становится логически невозможным.

В рамках такой философии освобождение невозможно и по другой причине: если карма представляет собой вечный нравственный закон, как можно его просто аннулировать, занимаясь ТМ? Куда деваются добрые и плохие последствия моей плохой кармы? Как может изменение сознания убрать мою карму?

Итак, Махариши приходится отказаться от своего монизма, чтобы объяснить возникновение человека и Вселенной, но он не дает правдоподобного объяснения и тому, как личность может возникнуть из безличного бытия. Может быть, камни или молекулы кислорода тоже возникают благодаря карме, накопленной в их предыдущих жизнях? Придется ли им возродиться в виде людей и заниматься ТМ, чтобы вновь погрузиться в сознание единства?

Можем ли мы жить с ответами Махариши? Если личность, в конечном итоге, - всего лишь митья, а цикл кармы, творящей человека, и человека, творящего карму, вечен, то человеческая жизнь и история лишены смысла и значения. В своем комментарии к «Бхагавад-Гите» Махариши делает вывод, логически вытекающий из его точки зрения:

Теперешняя необыкновенная фаза существования, очевидно, не имеет никакого постоянного значения [22].

Если так, то зачем беспокоиться об улучшении мира и помогать отдельным людям достичь полного потенциала в своей незначительной жизни? Ни Махариши, ни его последователи не могут последовательно жить в согласии со своей философией. Как показывает их мировой план, они считают «теперешнюю необыкновенную фазу существования» значительной, хотя вся их философия восстает против такого отношения.

Польза и научные доказательства

Лучшая приманка, которую до сих пор использовал Махариши для привлечения новообращенных, - это множество научных «доказательств», показывающих, что ТМ приводит к уникальным улучшениям в физическом, эмоциональном, интеллектуальном и социальном плане. Примером может служить выпущенная в 1972 г. книга Scientific Research into Transcendental MeditationНаучное исследование Трансцендентальной Медитации»), в которой есть 16 вклеек, при помощи таблиц и диаграмм демонстрирующих уникальные результаты ТМ. Большинство исследований было проведено самими приверженцами ТМ, а многие - д-ром Кейтом Уолласом, президентом Международного университета Махариши. Д-р Херберт Бенсон, адъюнкт-профессор Гарвардской медицинской школы, принимал участие в этих проектах, хотя он отметил, что некоторые из проведенных исследований некорректны, поскольку не принимают в расчет тех, кто прекратил медитацию и продолжал употреблять наркотики, или тех, кто бросил бы принимать наркотики в любом случае [23]. Однако движение Махариши продолжало использовать результаты этих исследований в пропагандистских целях.

Продолжив изучение положительного эффекта ТМ, д-р Бенсон разработал простой метод - расслабление и повторение про себя слова «один» - который, по его словам, дает такие же результаты, что и ТМ. Каждый может научиться этому за одну минуту, бесплатно и без посещения классов ТМ. Книга д-ра Бенсона Relaxation Response стала бестселлером - она снимает покров таинственности с ТМ, а также предлагает тем, кому нужны расслабляющие упражнения, дешевую альтернативу. Трансцендентальная медитация действительно дает расслабление многим людям, но д-р Джон Ларах - возможно, ведущий американский специалист по гипертонии - говорит:

Я не уверен, что медитация оказывает на артериальное давление воздействие, сколько-нибудь отличное от эффекта, который производит расслабление на диване с книгой в руках [24].

В апреле 1974 года в журнале Psychology Today в была опубликована статья из трех частей, в которой давалась оценка ТМ. Авторы статьи пришли к выводу, что ТМ помогает некоторым людям расслабиться, совершенно бесполезна для других и вредна для третьих. Исследователь Гэри Шварц предупредил, что слишком длительная медитация может отрицательно повлиять на процесс логического мышления, поскольку суть методики сводится к тому, чтобы вывести человека за пределы разума и мышления [25].

Д-р Леон С. Отис, ученый из Стэнфордского международного исследовательского института в Мэнло-Парк, Калифорния, провел обширное научное исследование воздействия ТМ на людей. Полученные им данные были опубликованы Дином Х. Шапиро и Роджером Н. Уолшем в книге Meditation: Classical and Contemporary Perspectives. Д-р Отис сказал, что он не нашел «различий в ЭКГ, альфа-частоте, частоте сердечных сокращений, кровяном давлении, частоте дыхания, температуре кожи или в показателях личностных качеств между приверженцами ТМ и другими медитирующими». С другой стороны, он обнаружил, что «последователи ТМ продемонстрировали значительно большую продолжительность первой фазы сна, чем участники контрольной группы». Большее потрясение вызвало открытие Отиса, что ТМ оказывает многообразное вредное воздействие на поведение тех, кто занимается ею длительное время. Отис распространил среди учеников и учителей ТМ опросный лист с тридцатью вопросами, касавшимися таких вещей, как способность расслабиться, информированность, творческие способности и эмоциональном устойчивость.

Чтобы проанализировать результаты своих исследований, д-р Отис разделил всех приверженцев ТМ, ответивших на его вопросы, на три группы: оставивших занятия ТМ, занимающихся непродолжительное время (3-6 месяцев) и занимающихся длительное время (более 18 месяцев). Как заявил д-р Отис еще до начала исследований, он ожидает, что «количество сообщений о вредном воздействии будет обратно пропорционально продолжительности медитации, и что от прекративших занятия будет исходить наибольшее количество жалоб на неблагоприятные последствия». Результаты оказались прямо противоположными. «Количество и серьезность жалоб, - сказал д-р Отис, - были несомненно связаны с продолжительностью медитации. Иными словами, те люди, которые занимались медитацией дольше всего, высказали наибольшее количество жалоб на неблагоприятные последствия».

Список негативных последствий - беспокойство, путаница и разочарование - о которых сообщила значительная часть медитирующих, достаточно серьезен, чтобы насторожить всякого любопытствующего. Но это еще не все. ТМ опустошает ум, а мантра часто представляет собой имя беса. Таким образом, ТМ открывает возможность для возникновения бесовской одержимости. Многие бывшие ученики свидетельствовали о таких проявлениях. Конечно, некоторые люди отрицают феномен одержимости, считая его явным предрассудком, но сам Махариши верит в него и предостерегает о нем [26]. Бывший преподаватель ТМ так описывает свою встречу с демонической силой:

Я проходила курс обучения в итальянском городе Фьюджи - там я получила у Махариши квалификацию наставника ТМ. Вместе с тысячей других слушателей со всех концов США и мира я провела три месяца, ежедневно медитируя от трех до десяти часов. Там я испытала отчетливое ощущение бесовской силы: как-то ночью я проснулась с чувством страха и дурным предчувствием от того, что какой-то дух, пытавшийся войти в мое тело, давил мне на голову и на все тело. Я приказала ему уйти и сопротивлялась ему, пока он не ушел [27].

Подобные случаи показывают, что ТМ никоим образом нельзя считать полезной для каждого. Она действительно психологически помогает некоторым людям, но она не безопасна. Знаменитый психиатр Стэнли Дин так резюмирует основное научное возражение против ТМ:

Каждый, кто претендует на собственную исключительность, сразу же вызывает подозрение. Слова приверженцев ТМ о том, что их мир является лучшим из всех возможных, - бессмыслица. Это рекламный трюк. Столетиями медитация была средством достижения ясности ума, и у них нет на нее патента [28].

Лорд Теннисон испытывал мистический «экстаз», «трансцендентное чудо» и «ясность ума» посредством той же методики, которой Махариши придал налет таинственности при помощи монистической философии и тайной инициации. Теннисон писал:

У меня... было... что-то вроде транса в состоянии бодрствования... Это произошло со мной, когда я тихо повторял про себя свое собственное имя до тех пор, пока в одно мгновение... сама личность, казалось, растворилась и исчезла в безграничном бытии, и мое сознание было не помрачено, но в высшей степени ясно [29].

Из переживаний Теннисона и открытий д-ра Херберта Бенсона с очевидностью следует, что методика, которую используют для релаксации в ТМ, по сути своей очень проста. Она дает мир и покой, но эти положительные эффекты были раздуты и представлены как панацея от всех бед мира. Было создано впечатление,что претензии ТМ основаны на научных фактах, хотя в действительности никаких фактов не существует.

Махариши взял простую методику расслабления, которая в некоторых случаях изменяет сознание человека, и покрыл ее налетом таинственности, но при этом он утверждает, что ТМ - не религия. Это вторая ложь.

ТМ добилась признания и поддержки от светских чиновников, образовательных учреждений и даже от христианских церквей, потому что Махариши постоянно говорит: «Мы не религия» [30]. Его последователи убеждают незнакомых с медитацией людей сделать это, утверждая, что

ТМ - это естественная, простая, систематическая и научно обоснованная методика. Это не религия и не философия [31].

Махариши утверждает, что ТМ совместима со всеми религиями. Люди на Западе принимают это утверждение на веру, поскольку религию они обычно связывают с определенными догмами, а согласие с философией Махариши не является необходимым условием для занятий ТМ. Зачастую они и не подозревают, что цель занятий ТМ - привести их к монистической философии Махариши. В своем комментарии к «Бхагават-Гите» он пишет:

Медитация - это процесс, который очаровывает все больше с каждым шагом на пути к Трансцендентному. Ощущение этого очарования заставляет веру расти... Практика трансцендентальной медитации такова, что ее можно начать с любого уровня веры, которым обладает человек, поскольку она приносит веру неверующему и рассеивает сомнение в уме скептика, давая ему непосредственное ощущение Реальности [32].

Практика ТМ - наживка, с помощью которой люди попадаются на крючок религии Махариши, но эта наживка хорошо замаскирована под «простую, естественную, научную методику достижения мира и счастья». Махариши говорит: «Сегодня нам приходится продавать ТМ при посредничестве правительств, и используя светскую терминологию, потому что в умах людей господствуют политика и секуляризм». Но в другое время, «когда религия будет господствовать в массовом сознании», как он советует своим последователям, «преподавать трансцендентальную медитацию следует, используя религиозную терминологию» [33].

Махариши, который пытался продать человечеству «мгновенную нирвану», а правительствам всего мира - «мгновенную утопию», приобрел во всем мире мгновенную популярность. Один из основных секретов его феноменального успеха можно выразить одним словом - обман. Он преуспел, заставляя миллионы людей, включая и правительственных чиновников, поверить в то, что ТМ - научная, а не религиозная методика. Тем самым он приобрел респектабельность, свободный вход в тысячи правительственных учреждений и доступ к средствам налогоплательщиков во многих странах.

В апелляционном суде

В дебаты о том, является ли философия Махариши «чистой наукой» или религией, в конце концов, была вовлечена американская судебная система. Потерпев поражение в окружном суде, Махариши передал свое дело на рассмотрение Апелляционного суда США в Филадельфии. Его адвокаты доказывали, что Трансцендентальная Медитация и Наука Творческого Интеллекта, как подлинно научные дисциплины, должны быть разрешены для преподавания в общеобразовательных школах. Устные доказательства были заслушаны 11 декабря 1978 года. Председатель суда процитировал следующий отрывок из церемонии посвящения ТМ:

Гуру в славе Брахмы,

Гуру в славе Вишну,

Гуру в славе великого Господа Шивы,

Гуру в славе персонифицированной трансцендентной

полноты Брахмана, перед Ним,

перед Шри Гуру Девом, украшенным славой,

склоняюсь я.

Затем судья спросил: «Что здесь научного?» Вместо прямого ответа адвокат Махариши сослался на письменное свидетельство, согласно которому подобные церемонии иногда использовались в Индии в ходе светских мероприятий. Суд отметил, что эффект от этого свидетельства подобен тому, как если бы «взять корову и повесить на нее табличку "лошадь"».

2 февраля 1378 г. жюри Апелляционного Суда в составе трех судей вынесло свой вердикт, подтвердив решение суда низшей инстанции. Один из судей на 34 страницах представил свое особое мнение. В этом документе рассматривались юридические нюансы, вовлеченные в процесс, связанный с определением религии, и был сделан вывод, что ТМ не просто имеет религиозную природу, но и является религией.

Махариши мог бы обратиться в Верховный Суд, чтобы оспорить это решение и попытаться сохранить за собой право преподавать ТМ в школах как подлинно научную дисциплину. Но он снова пошел на обман.

ТМ как лекарство

Махариши решил продавать ТМ как проверенное лекарство от многих недугов и панацею для общественного здравоохранения. Начиная с 1979 г., это стало главной стратегией движения. Первые попытки были предприняты в Америке, Соединенном Королевстве, Западной Германии и Дании.

В Дании было учреждено «общество, содействующее использованию ТМ в медицине», в которое якобы вошли сорок врачей, чьи имена общественности не назывались. Общество предложило рассматривать ТМ

...как ценное дополнение к существующим медицинским методам лечения и эффективное профилактическое средство, позволяющее избежать больших затрат, связанных с традиционными методами лечения. Клинические исследования показали, что этот метод был полезен в процессе лечения различных заболеваний, например, высокого кровяного давления, астмы, избыточного веса и бессонницы.

Члены общества предложили, чтобы для демонстрации благоприятного воздействия ТМ подобные исследования были проведены в рамках программ общественного здравоохранения, и настаивали на том, чтобы лечение ТМ оплачивалось из фондов медицинского страхования.

Это вызвало общенациональную дискуссию. Вопрос был поднят в парламенте, и министр внутренних дел Кнуд Энггард представил отчет департамента здравоохранения. Департамент счел странным то обстоятельство, что группа врачей рекомендует одну конкретную систему медитации, ТМ, применяющую ритуалы, связанные с индуистскими богами, хотя тот же эффект может быть достигнут при помощи нейтральных систем медитации.

Окончательно определил судьбу этого предложения Комитет по этике Датского медицинского общества. Одна женщина, которой занятия ТМ были предписаны в качестве метода лечения, обратилась в Комитет с вопросом о правильности этого назначения. Комитет по этике ответил:

Невозможно себе представить, чтобы врач потребовал от своего пациента пройти подобное лечение...

Если и есть немногие люди, которые смогут понять слова ритуала или мантры, последующее объяснение смысла сможет, несомненно, вызвать дискомфорт или явиться причиной серьезного внутреннего конфликта, в особенности у религиозных людей, которые подверглись этой процедуре исходя из предположения, что используемые слова носили нейтральный характер и не имели каких-либо религиозных ассоциаций.

ТМ не могла смириться с решением Комитета по этике, поскольку это привело бы к стиранию грани между эзотерическими и экзотерическими учениями ТМ. Стоит им начать объяснять своим «пациентам», что мантра - это имя божества, и что пуджа - языческое поклонение этому божеству, было бы доказано, что ТМ является религией, а не лечебной процедурой. А это означало бы, что ТМ следует продавать как религию, а не как науку или лечебную процедуру. Если же ее продавать как религию, она не сможет претендовать ни на легкое признание, ни на государственное финансирование.

Является ли ТМ религией?

Судья в Филадельфии постановил, что это так. Но религия, использующая в качестве основной стратегии своей пропаганды подлог - это нерелигиозная религия. Она даже отдаленно не похожа на религию, которая могла бы создать идеальное общество. Это корыстная религия, насмешка над всем чистым, что есть в индуизме.

Через рекламу в журналах Махариши Махеш Йоги взывал к правительствам всего мира, чтобы они позволили ему решить все их проблемы при помощи ТМ. Он готов работать на них на условиях оплаты по факту. Он утверждает, что «открытие Единой Области всех законов Природы... поставило нас на порог Идеального общества». Таким образом, при помощи его метода могут быть решены все проблемы. Но это заявление проблематично уже хотя бы потому, что во многих странах наибольшей социоэкономической проблемой являются сами правительства. Тогдашний президент Филиппин Маркос официально пригласил Махариши помочь ему решить проблемы. Однако в решении нуждалась не проблема законности и правопорядка, корнем которой руководство страны считало народные движения; общество, подобное филиппинскому, нужно спасать от деспотического, тиранического, эксплуататорского правительства. Но Махариши выступает на стороне правительств - какова бы ни была их природа - ведь только у них есть достаточно денег, чтобы оплатить его услуги. Бедные - угнетаемые своими правительствами - не могут заплатить даже за инициацию, не говоря уже о плате, которую Махариши берет за решение их проблем.

Как может религиозный лидер строить свое движение на таких обманах? Махариши находит оправдание своим действиям «Бхагават-Гите»:

Те, кого ввели в заблуждение гуны Природы, привязаны к действиям гун. Тот, кто знает полноту, да не побеспокоит невежественного, который знает лишь часть.

Комментируя этот стих, Махариши пишет:

Если просветленный человек хочет благословить невежественного, он должен встретить его на уровне его невежества и попытаться поднять его с этого уровня, дав ему ключ к трансцендентному, чтобы он мог обрести сознание блаженства и испытать Реальность жизни. Он не должен рассказывать ему об уровне осознанного, так как это лишь смутит его [34].

Можно понять, почему Махариши предлагает человеку начать медитацию прежде, чем он поймет всю религиозную философию. Но убеждать потенциального ученика в том, что «мы не религия» - явная ложь. Ложь и обман такого рода допустимы в религии Махариши, потому что его монистическая философия в конечном итоге не признает дуальность добра и зла. Ничто в его системе не может быть злом.

Переведено и используется с разрешения автора. Vishal Mangalwadi. The World of Gurus: A critical look at the philosophies of India's influential gurus and mystics (Chicago: Cornerstone Press, 1992), chapter 6.

 

ССЫЛКИ

 1 Иногда Махариши использует понятие «Бог» применительно не к высшей реальности, но к особому состоянию нашего сознания, более низкому по сравнению с абсолютом.

 2 Объявление о «Первом международном Симпозиуме по Науке Творческого Интеллекта».

 3 Mahesh Yogi, The Science of Being and the Art of Living (London: International SRM Publications, 1966), pp. 26-27.

 4 Там же, p. 36.

 5 Там же, p. 45.

 6 Там же, p. 46.

 7 Там же, p. 30.

 8 Там же, p. 42-43.

 9 Там же.

 10 Там же, p. 236.

 11 Там же, p. 275.

 12 Там же, p. 278.

 13 Antony Campbell, Seven States of Consiousness, p. 99.

 14 Mahesh Yogi, Science of Being,  p. 287.

 15 Там же.

 16 Там же, p. 291.

 17 Там же, p. 301.

 18 Там же, p. 302.

 19 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita (Midlesex: Penguin Books, 1969), p. 469. Английский текст взят из Special Report of Christian Liberation (Berkeley: June 25, 1975).

 20 Mahesh Yogi, Science of Being, p. 19.

 21 Там же, p. 43.

 22 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, p. 105.

 23 David Haddon, «New Plant Thrives in a Spiritual Desert», Christianity Today, 1973.

 24 «The TM Craze: Forty Minutes to Bliss», Time, Oct. 13, 1975.

 25 Цит. по David Hadden. Transcendental Meditation: A Christian View, p. 3.

 26 Mahesh Yogi, Science of Being, p. 106.

 27 TM: Penetrating the Veil of Deception (Berkeley: Spiritual Counterfeits Project).

 28 Там же.

 29 Цит. по William James, Varieties of Religious Experience, p. 370.

 30 «The TM Craze», Time.

 31 Цит. по David Haddon, Transcen-dental Meditation, из письма, разосланного центром SIMS в Беркли родителям учащихся близлежащих школ.

 32 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, pp. 317-319.

 33 Mahesh Yogi, Science of Being,  p. 310.

 34 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, p. 224.


ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЖЕСТВЕННОСТИ

Эрик Пемент

Эд Сенеси вступил в Международное Общество Сознания Кришны (МОСК) в 1971, перед этим он с успехом закончил Университет Фарлей Дикинсон. Приняв индуистское имя Жаганат Сута, последующие девять лет он провёл с движением Харе Кришна. Со временем получил должность главного редактора ежемесячного журнала МОСК "Возвращение к Божественности". Два с половиной года спустя, оставил это место и стал сотрудником отдела отношений с общественностью, после чего получил место главного менеджера редакции и художественного отдела Бхактиведанта Бук Траст, своеобразной армии печати МОСК.

Эд рассказывает о своей жизни среди кришнаитов и о том, что заставило его покинуть их.

Сначала я заинтересовался ведическими писаниями и восточной духовностью, примерно в это же время начал экспериментировать с различными видами наркотических веществ. Я знал из своего личного опыта, что более 90, а может быть и 99 процентов людей, с которыми я имел дело в МОСК, а я имел дело с тысячами людей, присоединились к обществу в то время, когда они употребляли ЛСД или другие наркотические вещества.

Я выбрал МОСК из-за той преданности, которую видел в его членах, их отрешенности от всего, чем я в то время жил, от материалистического мира, их полного погружения в жизнь, всецело посвященную Богу. Я не видел этого ни в духовенстве, ни в католической церкви, к которой принадлежал. По воспитанию я не был католиком. Я думал, что если только Бог открывает Себя кому-либо, то Он обязательно явит Себя этим людям, потому что они так Ему преданы.

Мне кажется, что от христианства, или от иудео-христианского богословия меня отвратила сильная вера в перевоплощение. Я размышлял: "Каким жестоким должен быть Бог, чтобы обречь Своих возлюбленных детей на вечные страдания из-за ошибок, которые они совершили в течение одной жизни?" - и чувствовал, что такое наказание явно не соответствует совершённому преступлению. Будь Вы в своей земной жизни убийцей или прелюбодеем или вором, это все же не стоит вечных страданий без малейшего шанса на избавление. Это совершенно не вязалось с тем, каким представлялся мне справедливый и милостивый Бог, поэтому я решил: "Если Бог христианства такой, я не хочу иметь с ним ничего общего". Я увлекся философией и богословием восточной культуры, и это привело меня к движению Харе Кришна. Мной всё больше овладевала концепция кармы и перевоплощения. Меня не привлекали такие вещи, как Трансцендентальная Медитация, потому что я не хотел постигать технику медитации, которая пригодна лишь для того, чтобы облегчить работу или повысить Ваши результаты при игре в гольф, я хотел знать Бога, и я хотел познать Его совершенно.

Мне, католику, было трудно принять все то, что говорили кришнаиты, за исключением их представлений о перевоплощении и карме. Они жили хорошей, чистой жизнью, посвящённой Богу, не употребляли наркотиков, не посещали ночных клубов, или чего-либо подобного. Они не увлекались сексуальными связями и жили действительно чистой жизнью, о которой католики лишь говорили, но жить которой они не могли.

Кришнаиты говорили, что Христос был Сыном Божьим, что все мы - дети Бога, и все можем возвыситься до уровня чистого сознания Бога. Я думаю, для моих родителей было облегчением то, что я выбрал чистый жизненный путь. Они были рады видеть, что я не собираюсь стать наркоманом или преступником.

Проведя в движении два го-да, я женился, и у меня родился ребёнок, кришнаиты решили, что это прекрасно. Меня не заставляли по десять или двенадцать часов собирать пожертвования на улице, как многих других. Я отвечал за издательскую работу в организации. "Но вот он и занялся тем, для чего пошел учиться", - думали мои родители. Я спрашивал своих "стариков": "Зачем вы еще больше наполняете мир насилием, проливая кровь животных?" И я сумел убедить их стать вегетарианцами. Они видели мою преданность движению. Они не находили в этом никакого лицемерия, в том смысле, что мы действительно вставали в 4 часа утра и вели очень строгий образ жизни, посвятив ее Богу. Им поневоле приходилось с уважением относиться к этому. Мне кажется, что любой человек поневоле проникнется уважением к такой преданности - до тех пор, пока не узнает о более серьезных сторонах жизни кришнаитов.

Стыд за желание уснуть

Все встают в 3 - 4 часа утра. Первое служение начинается в 4:30 утра и продолжается полчаса, за ним следуют 2 часа медитации и воспевания с чётками. После этого изучение индийских ведических писаний и, наконец, завтрак. Позавтракав, люди идут заниматься своим делом, кто чем - кто собирать пожертвования на улице, кто на свечной завод, кто на кондитерскую фабрику или куда-нибудь ещё. Они возвращаются вечером; совершается вечернее служение. Служение сменяют занятия, потом все идут домой и ложатся спать.

Во время служения кришнаиты воспевают мантры с чётками и поклоняются статуям. На служениях присутствует пища, которая, по их словам, становится телом божества после того, как ее принесут в жертву. Служение наполнено песнопениями на иностранных языках, множеством ритуалов, благовоний и песен. Все это очень напоминало католическое прошлое. Мне казалось, что все это может быть просто восточной версией католицизма, за тем лишь исключением, что мы знали более полные ответы, потому что при помощи кармы и перевоплощения мы могли дать всему надлежащее философское объяснение. У нас был более высокий стиль жизни. Мы считали себя гораздо выше других.

Философия сводилась к тому, чтобы свести до минимума потребность в пище и сне. Чем меньше ты можешь есть, чем меньше ты можешь спать, и чем меньше ты можешь иметь половых отношений - тем больше ты можешь посвятить себя Богу; все это было лишь плотской тратой времени. Поэтому все старались. Я помню, как думал, что могу спать по четыре часа в сутки, и какое-то время пробовал вести такой образ жизни, но, в конце концов, не смог спать менее шести часов в день. Но даже это вызывало во мне ощущение вины. Шесть часов в день я тратил, валяясь на полу в отключенном состоянии, а ведь я мог бы посвятить это время Богу. Я действительно чувствовал вину за свою потребность во сне.

Тем не менее, этот аскетизм вселял в нас изрядную долю презрения и неприязни к тем христианам, которые пытались говорить с нами. Мы не принимали их, хотя во всеуслышание утверждали, что принимаем всех, потому что все люди идут по одному пути возвращения к Богу. Христиане были мясоедами, а мы подчёркивали, что вегетарианство является "Первым пунктом" в духовной жизни. И если вы неспособны дойти до этого уровня, вас нельзя назвать даже просто человеком, не то что "духовным человеком". Вы просто используете другие формы жизни в стремлении к плотским наслаждениям, тогда как человеческая жизнь предназначена для духовного служения Богу. Мы считали, что эти люди исповедуют поклонение Богу, служение Ему, но на самом деле нарушают Его законы. Мы говорили, что даже их собственная заповедь говорит: "Не убивай", и в тоже время они убивают животных. Что же это за лицемерие, какие же это духовные люди?"

Моя философия строилась на моем жизненном опыте. Прежде всего, МОСК учит, что, став вегетарианцем, вы обретете более полный мир. В вас будет меньше вибраций ярости, поскольку вы не питаетесь мясом жестоко умерщвленных животных. По правде говоря, я не вижу связи между вегетарианством и отсутствием жестокости. В движении я встречал людей, которые очень легко поддавались злобе и агрессивности. С другой стороны, я встречал таких людей, которые ели мясо и все же были преданными Богу, очень спокойными и любящими людьми, и я не думаю, что это было как-то связано с их отношением к мясу.

Их постоянно ставило в тупик то, что они никогда не могли до конца объяснить, почему Христос ел рыбу. Они предлагали огромное количество абсолютно нелепых толкований, но так и не смогли дать этому факту удовлетворительного объяснения. Они не могут сказать, что Христос неважен, и Его поступки не имеют значения. Они отлично знают, что Он является очень важной духовной личностью. Чаще всего они рассуждают так: "Ну, Он ел не совсем рыбу - это всего лишь толкование греческого слова. Это были плоды рыбного дерева", - или что-нибудь в этом роде. Учитель (Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель МОСК) говорил: "Христос настолько духовен, Он так совершенен, что смог бы съесть весь мир". Я до сих пор не понимаю, что бы это могло означать. Но так сказал учитель. "Не думайте, что вы на одном уровне с Иисусом Христом. Он проповедовал с учетом времени и обстоятельств. Он был в тех местах, где не росли овощи".

Однако, посетив Израиль, я увидел что места, где учил Христос, в окрестностях Галилейского моря, Капернаума, были благословлены изобилием произрастающих там овощей. Эти места отнюдь не были пустыней; их жителям не приходилось питаться одной рыбой. Таким образом, эти доводы не выдерживают критики.

Взлёты и падения

Находясь в группе, вы постоянно распеваете мантры и можете даже достичь некоего состояния эйфории, какого-то блаженства или радости, взлёта; но я понял, что все это не обязательно исходит от Бога. Став христианином, я убедился, что это было явно не от Господа, потому что подобные переживания давали организации возможность влиять на вас и управлять вами. Влияние организации формирует ваше мышление таким образом, что вы начинаете делить окружающее на "нас и их". Тем самым, вы отделяете себя от общества. "Мы поем Харе Кришна. Мы вегетарианцы. Именно мы даём обет безбрачия. Мы единственные духовные люди на всей земле. Мы - единственные просвещённые. Мы должны привести других людей на эту ступень просвещённости". Конечно, у меня были друзья и вне организации, но в глубине моей души всегда зрело чувство некоторого презрения к этим людям, потому что я видел в них греховных мясоедов.

Тем шоком, который заставил меня по-новому посмотреть на вещи после четырёх с половиной лет жизни в МОСК, были мои отношения с родителями. Движимый фанатизмом, о котором я уже говорил, я ругался с родителями из-за того, что они ели мясо. В какой-то момент, когда у меня родился первый ребёнок, я даже не позволял им прикасаться к ребёнку, боясь их кармических вибраций. Они не были чистыми последователями и хотели прикоснуться к ребёнку. Я очень резко вел себя по отношению к родителям, но в то же время никогда не отказывался взять у них денег.

Другое событие, с которого во мне начались настоящие перемены, произошло примерно тогда же - в 1975 или 1976 году. (Мне было 27 лет.) Стратегия организации изменилась с тех пор, как я стал ее членом. В 1971 году все наше мышление сводилось к тому, чтобы идти и петь на улицах, воспевая имя Бога, и тогда весь мир должен был прийти к пониманию того, что все мы - братья в едином Боге. В мире наступит единство, которое мы возвестим, наполнив мир духовными вибрациями. Среди людей воцарится мир и гармония. Мы действительно верили в это и были исполнены желания проповедовать об этом.

Но в 1975 - 1976 начали происходить изменения. Учитель стал говорить: "Отлично, это поклонение на улицах по-прежнему имеет большое значение, но по-настоящему важно то, что люди страдают из-за незнания закона Божьего. Они совершают грех. Вследствие этого греха они страдают от последствий кармы. Единственный путь избавления от страданий - перестать грешить. Единственный путь перестать грешить - научить людей знанию Бога и Его законов. Знание Бога и Его законов - в моих книгах. Итак, единственный способ прекратить страдания в мире - распространять эти книги, чтобы наставлять и просвещать мир и помочь людям настолько вознестись духом, чтобы они уже не нарушали Божьи законы. Им не придётся страдать. Итак, если вы хотите удалить из этого мира страдания, вы должны вынести это знание в мир".

Единственная проблема состояла в том, что никто не хотел читать про синего Бога из Индии, который играет с коровами и забавляется с подругами. Этот образ был совершенно чужд американскому мышлению. Поэтому нам приходилось каким-то образом вуалировать и маскировать то, что мы преподносили людям. Мы даже не говорили ни слова о Кришне. Мы говорили: "Вы слышали о медитации и йоге? Так вот, эта книга как раз о медитации и йоге". Но люди все равно с большой неохотой расставались со своими кровными пятью долларами. Затем кришнаиты начали изобретать еще более хитрые подходы. Они говорили: "Мы будущие учителя и работаем с детьми. Можете ли вы помочь нам какой-то суммой денег? А, кстати, вот вам в подарок книга". Или же они давали каждому человеку по книге со словами: "Мы работаем по всему миру. Занимаемся с детьми и помогаем людям. Почему бы вам не помочь нам деньгами, - а се-бе вы можете оставить книгу".

Применяли они и метод размена купюр, который пользовался особенной популярностью в аэропорту О'Хара. Этот метод появился на свет в Лос-Анджелесе, и его суть состоит в том, что кришнаит подходит к человеку с просьбой: "Послушайте, у меня есть двадцать однодолларовых купюр, и я хотел бы избавиться от мелочи. Видите ли, я работаю с детьми, и у нас есть прекрасная программа вовлечения людей; мы предлагаем Вам оказать помощь нашим детским программам. У меня есть пачка однодолларовых купюр. Не найдется ли у Вас двадцатки, чтобы разменять мне эту мелочь?" Когда человек протянет ему двадцать долларов, член МОСК отделяет от пачки две долларовые бумажки и говорит: "Послушайте, почему бы Вам не оставить нам этот остаток, ведь мы работаем с детьми и делаем очень хорошее дело".

Человек, только что давший двадцать долларов, как правило, смущается от такого вопроса. Он топчется посреди оживлённого прохода в аэропорту. Возможно, он уже опаздывает, спешит на самолёт. Большинство людей торопятся уйти, чтобы только поскорее отвязаться.

У военных деньги попросту вытягивают из бумажников. Кришнаиты знают дни, когда военные получают зарплату, и при помощи всяких сексуальных намеков буквально дочиста вытрясают карманы этих парней. Я видел, как они предлагали военному разменять купюру в пятьдесят долларов и вернуть обратно сорок, если он согласиться пожертвовать десятку движению, а затем на полчаса скрывались в уборной. Я видел все это своими глазами. Мы рассказали об этом гуру в Индии. Я думал: "Он настолько совершенен, что, услышав о том, что происходит, тут же положит этому конец". Но, к моему удивлению, в полученном из Индии ответном письме гуру писал: "Человек, который рассказал об этом в газете, много раз использовал имя Кришны. Это очень хорошо, потому что, читая имя Кришны, люди будут очищаться, они получат пользу от слышания его святого имени. И даже если этот человек отзывается о нас негативно, главное - то, что на абсолютном духовном уровне люди слышат имя Кришны и от этого становятся чище. Поэтому вся эта критика не имеет никакого значения. Самое главное - книга выходит в свет". А затем он буквально написал следующее: "Мытьем или катаньем заставьте их взять книгу, - и добавил - цель оправдывает средства".

Я начал замечать всю эту механику обмана. Ложь, мошенничества в аэропорте, нечестный размен, агрессивность, напор. Я могу часами рассказывать ужасные истории о том, как преданные поступали с людьми, но не буду, потому что многим из вас, как мне кажется, это знакомо.

Плоды Кришны

В то время мы не считали это изъяном гуру или самой философии движения - это была наша ошибка. Мы нарушали порядок внутри движения.

Впоследствии я увидел, как аналогичная философия применяется к семье - в том числе и к моей собственной. Вас учат, что вы не имеете права ни на какие сексуальные контакты со своей женой - только лишь при соблюдении первого правила: если вы хотите зачать ребенка, и второго: даже в этом случае не чаще одного раза в месяц. В-третьих, связь может произойти только после восьми часов пения мантр, которое очищает акт. Во всех прочих случаях вы должны воздерживаться от сексуальных связей со своим супругом.

Попытки следовать этим правилам очень сильно отражаются на человеке. В конце концов, у вас пропадает либо влечение, либо нежность к жене, потому что, сохрани вы эти качества, они всякий раз пробуждали бы в вас самые естественные физические чувства к ней. А это поколебало бы или ослабило ваше стремление к целомудрию. В моём случае, как и во многих других, известных мне, вопрос решался так: муж превращал жену в объект ненависти или презрения для того, чтобы не испытывать к ней никакого физического влечения.

Я видел много разбитых семей, разводов. Конечно, на это всегда возражают: "Но посмотрите, как много разводов происходит в бездуховном американском обществе". Я бы сказал, что более 75 процентов свадеб в МОСК заканчиваются разводами, и могу подтвердить свои слова цифрами. Дети лишаются родителей, уходят жены, уходят мужья - и это просто ужасно. Но вам снова говорят: "Это исключительно ваша вина. Философия здесь не при чем. Вы не можете хорошо относиться к своему супругу и при этом соблюдать безбрачие - и причина тому только в вашей собственной слабости и бездуховности. Это ваша вина".

После этого я начал задавать вопросы. Я говорил: "Подождите. Насколько велика моя вина? Действительно ли это моя вина или что-то ненормально с философией, которая принесла все эти разрушения в браках и домашней жизни; всё это жульничество в навязчивых методах".

Я думаю, что последней каплей было то, что я услышал о моём друге, он был моего возраста, так же как и я закончил колледж, с успехом окончил Корнелл Университет. Он был умён и привлекателен, долгое время являлся главой Нью-Йоркского храма. Я знал его очень хорошо и слышал, что он вступил в орден Саньясы, который считался очень высокой ступенью, которую вы только можете достичь в МОСК.

Они отождествляют духовность со способностью отказаться от мирского, или вашей способностью противостоять этому миру. Итак, если вы можете достигнуть такого уровня полной отрешённости, то не нужно жениться, иметь дом, став действительно духовно продвинутым человеком. Сейчас много молодых людей дают такой обет, но не могут следовать ему. Большинство из них до конца жизни терзаются из-за своей вины.

Джон Винслоу тоже следовал эти правилам. Однажды я говорил с одним из лидеров Лос-Анджелесского храма. Он спросил: "Ты ничего не слышал о том, что произошло с Джоном?" Я ответил: "Нет". "Послушай, он, должно быть, потерял надежду из-за того, что не мог распространять книги и получать за это баллы. Он ушёл на озеро в Сент-Льюисе в середине января с пистолетом в одной руке и чётками для мантр в другой, и прострелил себе голову". И я подумал: "Я не могу понять, что происходит в движении, но определённо оно сильно поражено болезнью".

Для меня это стало как бы последней соломинкой, которая сломала спину верблюду. Когда я услышал об этом, я сразу же решил: "Хорошо, я проверю всю философию вопросами. Я не знал, что значит быть духовным человеком, но я хотел им стать." Это было тем моментом когда я начал обращаться к Христианству.

Избавление от "Божественности"

Я рассказал об этом своей жене, и она симпатизировала мне в этом. Я сказал: "Послушай, я больше не собираюсь ходить в храм по утрам. Я так же буду вставать в 4:30, но для того, чтобы читать Библию". Она ответила: "Это тоже духовно".

Так или иначе, я стал сомневаться во всей идее того, что человек может сам, путём духовного аскетизма, возвысить себя до такого уровня, на котором он будет полностью свободен от материалистических желаний. Конечно же, я не видел этого в себе, даже применяя все принципы в течение девяти лет: вставал в 4:00, спал на полу, целибат, вегетарианство.

Я не видел у себя освобождения от эгоизма, равнодушия, жестокости, вожделения. Все эти пороки остались во мне, смотря вокруг, я видел, что все мои братья и сёстры по движению страдают от того же.

Даже учитель, я видел, как он живёт. Он говорил и делал вещи как будто для Кришны, оказывая давление на движение, но я видел, что большинство из этого было для его личной славы. Я чувствовал, что не могу больше быть мошенником, мне хотелось настоящего духовного учите-ля. Я начал смотреть на Иисуса.

Когда умер Свами Прабхупада, он оставил управлять делами двенадцать своих ближайших учеников. Это было ещё одним, что помогло мне выжить. Я думал: "Подождите минутку, предполагается, что эти люди должны быть чистыми и совершенными, полностью освобожденными от материальных желаний, иначе они не могут быть гуру. Ты должен иметь живого гуру, чтобы освободиться от материального мира". Тогда я хотел принимать то, что мой гуру, Бхактиведанта, был чистым и совершенным, и он обладал силой для освобождения других. Но, когда он оставил этих двенадцать учеников и они стали гуру, то начали говорить только что вступившим членам: "Да, мы тоже способны освободить вас от материального мира". Но я видел, что сами они не были свободны от материальных желаний.

Тогда я поставил под сомнение всю идею. Я говорил себе: "Даже принимая идею множества успешных рождений, сколько людей действительно свободны от материальных желаний?" Я хочу сказать тем людям, которые находятся в МОСК, или вовлечены в другие восточные религии: "Даже если бы существовали некоторые люди, которые достигли такого уровня, неужели это похоже на справедливый план спасения, из миллионов и миллионов ходивших когда-либо по земле, спасётся только горстка людей?"

В основном, нас учили, что в перевоплощениях даётся множество изменений, много жизней для того, чтобы вернуться и измениться, становиться всё лучше, лучше и лучше, исправлять прежние ошибки, развиваться до более высокого уровня, или становиться более глубоким духовно. Но я не видел никого, достигшего этой точки - получившего полное освобождение от материальных желаний. Я думал: "Что же это значит? Значит ли это, что я осуждён из-за того, что я не могу жить по Божьим стандартам совершенства?" И я начал молиться.

Чтобы никто не хвалился

Я читал Библию в течение нескольких недель, и однажды, когда я ехал на машине, я остановился и просто начал молиться: "Господь, я не знаю, кто Ты, но я знаю, что Ты существуешь, я покинул Тебя. Я вижу, как я несовершенен, и прошу простить меня. Я не хочу быть осужденным Тобой. Я хочу иметь Твоё прощение, Твоё спасение. Пожалуйста, войди в мою жизнь, и сделай меня таким, каким бы Ты хотел меня видеть".

Это произошло в тот момент, когда я особенно остро чувствовал присутствие Иисуса - Его любовь, Его одобрение, Его милость, Его теплоту. Я был исполнен Его Духом! Я чувствовал, как Он живёт во мне. Я ощущал прощение. Я воспрял духом, как будто это был первый день моей жизни. Его присутствие было в силе. Это было неимоверно сильное переживание.

Никогда в моём диком воображении я не представлял, что такой опыт возможен или желаем. Я повторяю, это не было тем же переживанием что и воспевание Кришны, это было на порядок выше. Эти два чувства диаметрально отличались друг от друга. В МОСК смысл заключался в том, что чем больше я буду воспевать Кришне, тем лучше меня будет принимать Бог. Я уже достиг спасения, и пойду на духовное небо. Но это было совсем другое: приходить с открытым, искренним сердцем, стоять перед Богом и говорить: "Я бессилен сделать что-либо сам. Я грешник и мне нужна Твоя помощь".

Что касается проповеди людям из МОСК, то это действительно является вопросом готовности их сердец. Я думаю, настоящая битва находится в области молитвы, потому что я знаю, как молились за меня люди, когда я выступал на телевизионных дебатах с христианами. Сейчас я знаю, что тогда за меня молились. Я не думаю, что философский образ или хорошо сказанная фраза, сможет так же сильно помочь человеку остановиться и подумать, как молитва и Божье руководство. Лучше всего, что мы могли бы сделать - это помочь им задуматься о том, во что они верят, вместо того чтобы пытаться забрасывать их фразами.

После многих лет исканий Бога через самоотречение и преданное служение, Эд получил для себя уверенность в спасении, кода встретил Иисуса Христа. Библия говорит, что нет ни одного совершенного человека, кроме Иисуса - Он взял на Себя нашу смерть и пострадал за наши грехи. Его пустая гробница свидетельствует о том, что Иисус воскрес из мёртвых. Ни один гуру не имеет власти над своим телом после смерти. Спасение личности происходит только тогда, когда мы исповедуем нашу греховность и несовершенство, и принимаем Иисуса как Господа и Спасителя, понёсшего на Себе весь грех.

Жена Эда развелась с ним, выбрав остаться в МОСК, где она сейчас и находится с её двумя детьми. Пожалуйста, вспоминайте её в своих молитвах.

 


<

ХРИСТОС И КРИШНА, ОДНО ЛИ ЭТО И ТО ЖЕ?

Павел Столяров

Последователи Общества Сознания Кришны утверждают, что только их учение несёт всю полноту божественного откровения, что христианство было актуально две тысячи лет назад, когда Христос - одна из Аватар Кришны - приходил на землю, сейчас же только Шрила Прабхупада может нести незамутнённое учение истины. Кришнаиты говорят, что напрасно христиане так волнуются, ведь Христос и Кришна - почти одно и то же, даже имена звучат похоже. Так ли это на самом деле? Давайте обратимся к исследованиям, представленным ниже.

Наш век - век религиозной терпимости. Людям очень хочется удержать самое лучшее из обоих миров, духовного и материального, но ужасно не хочется выбирать. Обычно говорят: "Неважно, во что верит человек, главное, чтобы он был искренним; глупо слишком уж прояснять сложные вопросы и заострять на них внимание".

Но религия Нового Завета радикально отличается от такого мировоззрения. Она не позволяет нам держать нейтралитет или придерживаться смутных представлений; она призывает действовать определённо и решительно, а, говоря конкретно, - выбрать между Христом и обрезанием. "Обрезание" означает религию человеческих достижений, то, что человек может сделать собственными добрыми делами; "Христос" означает религию Божьих дел, то, что сделал Бог через завершившееся дело Христово на кресте" [1]. 

Международное Общество Сознания Кришны было зарегистрировано в 1966 году в Нью-Йорке. В своих книгах основоположник этого учения, Его Божественная Милость Шри Шримад Абхай Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупада, проповедовал новую восточную религию поклонения Кришне, как верховному личностному богу. Вместе с этим Прабхупада, поскольку он начал свою деятельность с Нью-Йорка, а не с Индии, был вынужден объяснить, зачем необходима Америке ещё одна новая религия, если уже существует христианство. И этот ответ был дан примерно в таком виде: христианство потеряло свою актуальность в наступившем веке Кали (по индийскому летоисчислению - тёмный век насилия, смерти и обмана), Библия искажена так, что из неё невозможно вывести какого-либо вразумительного учения, Христос был одной из Аватар (воплощением) Бога, но Сам Богом не являлся. Как считают последователи Сознания Кришны, христианство и кришнаизм - почти одно и то же, все они ведут к одному и тому же Богу, даже имена звучат примерно одинаково: Христос, Кришна. Вслушайтесь, просят они, в слияние звуков. Однако хоть и звучат имена "примерно" одинаково, кришнаиты верят, что Христос меньше Кришны - всего лишь его неполное воплощение, поэтому сейчас необходимо поклоняться Кришне, а не Христу.

Статья написана для тех, кто хочет понять, чем отличаются такие учения, как Сознание Кришны, от библейского христианства. В этой работе я хотел бы показать, во-первых, что расхождения Библии и учения Сознания Кришны относятся к фундаментальным вопросам веры, а во-вторых, что точка зрения христиан по этим вопросам основывается не на словах толкователей Библии, не имеющих ничего общего с христианством, а естественно вытекает из самого Писания. Размеры этой работы не позволяют детально разобрать поднятые в ней вопросы, но, я думаю, что по прочтении её, вы всё же придёте к определённым выводам.

К написанию этой статьи меня подтолкнула небольшая кришнаитская книжка Сатьяраджи дас "Так написано в Библии?", в которой автор представляет официальное мнение Общества Сознания Кришны по поводу христианства. Едва ли можно найти более неправильное и далёкое от Библии толкование её текстов, но всё-таки главная задача этой статьи - не доказывать несостоятельность кришнаитского автора, а на основе поднятых Сатьяраджей дас вопросов вкратце изложить точку зрения Библии по затронутым темам.

Я хотел бы ещё раз предупредить, что цель этой работы в том, чтобы показать несостоятельность абсолютного большинства аргументов кришнаитов по поводу христианства, и, самое главное, продемонстрировать, что эти две религии диаметрально противоположны в своих основополагающих принципах, и единство между ними невозможно.

Статья построена на основе сравнения семи важных тем или учений веры, по которым, в частности, христианство и кришнаизм имеют очень серьёзные расхождения. В каждой главе показывается точка зрения членов Общества Сознания Кришны, и далее идёт детальное рассмотрение вопроса с библейской позиции. В дополнение к этому я старался использовать мнения ведущих специалистов мирового уровня по толкованию Священного Писания. При выборе тем я руководствовался опытом личного общения с кришнаитами и отобрал те вопросы, которые задаются особенно часто.

Итак давайте рассмотрим это подробнее, "придерживаясь открытой и непредвзятой точки зрения" [2].

1. Библия

Начиная разговор о различиях между учением Общества Сознания Кришны и христианством, мы обратимся к фундаменту их разногласий. Мы поговорим более подробно о том, почему христиане абсолютно доверяют авторитету Библии. Вера в Иисуса Христа происходит от Слова Божьего, как написано в Послании Апостола Павла к римлянам в 10 главе, 17 стихе: "Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божьего". Под словом Божьим христиане понимают Священное Писание, записанное в 66 книгах Ветхого и Нового Заветов, отвергая на основе самой Библии иные авторитеты и откровения.

В свою очередь, кришнаиты считают абсолютным и авторитетным основанием своей веры Бхагават-гиту, являющуюся частью ведической литературы Индии:

"Основное назначение ведической литературы - поведать науку духовного самосознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий (мокше) [3]. Что же такое "Бхагават-гита"? Цель её - вырвать человечество из неведения материального существования. (...) Из "Бхагават-гиты" мы должны понять, что есть Бог; что есть живые существа; что есть пракрити (материальная природа); что есть космическое проявление, и как оно контролируется временем, и каковы виды деятельности живых существ" [4].

Таким образом, с самого начала мы встречаемся с проблемой выбора авторитетов, с помощью которых мы будем отстаивать верность того или иного утверждения. Поэтому, чтобы не провоцировать долгих и ненужных в данном случае споров, мы постараемся проанализировать утверждения кришнаитов по поводу христианской веры и их толкования самого Писания в частности. В основании наших рассуждений будет лежать авторитет Библии, а на все вопросы мы постараемся находить ответ с христианской точки зрения. Такое обсуждение избавит нас от многих затруднений, связанных с нахождением компромисса между христианством и кришнаизмом, который в принципе найти невозможно.

Выше мы прочитали, что кришнаиты говорят о Ведах, а вот их мнение по поводу Библии, с которым ни одному христианину не позволяет согласиться его вера и Священное Писание.

"Суть послания Библии и Вед одна: возлюбить Господа всем сердцем, душой и умом. Это послание было явлено различным людям в соответствии сo временем, местом и обстоятельствами; в связи с этим, детали могут быть различными. Но суть остаётся той же - просто передаётся она в соответствии со способностями аудитории (...) пророки и мудрецы открывают религиозные истины избирательно, ради блага и постепенного просвещения своих слушателей. В отдельных небольших деталях один пророк может осуждать какую-либо деятельность, в то время как другой, следующий иной традиции, поощряет её" [5].

Неправда ли, весьма смелое заявление? Oстаются только небольшие вопросы по поводу "сути" Библии, а так же "отдельных небольших деталей", которые в разное время нужно понимать по разному. Что же это за Бог, слово Kоторого не вечно, и что это за законы, которые сейчас действуют, а завтра уже нет? Если кришнаиты считают, что Бог просто по-разному открывал Себя, то эти откровения должны быть одинаковыми, или хотя бы подчиняться единой цели. Приведём пример подобных "небольших деталей". В книге кришнаитов "Источник вечного наслаждения" написано:

"На райских планетах ангелы вместе со своими супругами и в сопровождении апсар стали танцевать" [6].

С другой стороны, Библия чётко заявляет, что Ангелы Божии не женятся и не выходят замуж (Мат. 22:30, Лук. 20:35). Подобных "небольших разногласий", которые никак нельзя объяснить временем их написания, можно найти сотни, что уже само по себе ставит под вопрос единство Вед и Библии. Но ещё чаще мы видим не просто различия, а явные противоречия, причём в вопросах, которые как раз и составляют суть вероучений. Конечно же, наибольшая заповедь - "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим" - в той или иной форме присутствует во многих религиях, но именно так называемые "детали" отличают эту заповедь в христианстве от аналогичных заповедей иных религий. Главный смысл Библии заключается в том, чтобы показать человеку путь спасения, который приготовил для него Господь, и это учение нельзя свести к одной-единственной заповеди.

Давайте посмотрим, как самa Библия пишет о цели её написания: "Ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". 2 Тим. 3:15-17.

Из этого отрывка мы узнаём, откуда пришла Библия, и для чего она была написана. Её происхождение - богодухновенно. Её предназначение - показать людям волю Бога, а также наставлять человека во все дни его жизни.

Итак, перед нами две книги, цель одной - "поведать науку духовного самосознания (самореализации)", цель другой - донести до человека весть о спасении. Первая укaзывает на человека, вторая на Бога.

Если кто-то считает, что спасение и самореализация - одно и то же, то ему будет особенно полезно прочитать следующие главы этой статьи.

Большинство кришнаитов полагает, что

Библия действительно является священной книгой,

но её текст был извращён с течением времени.

Христиане считают, что:

а) Библия является полностью богодухновенной книгой.

"Богодухновенность - это сверхъестественное воздействие Духа Бога на создателей Библии, благодаря которому их тексты в точности соответствуют тому, что Бог желал выразить в Библии, сообщая людям истину. Как в Ветхом, так и в Новом Завете с нами говорит непосредственно Сам Бог. Самым весомым свидетельством в пользу богодухновенности Писаний является свидетельство Иисуса Христа. Он постоянно ссылается на них и признаёт за ними совершенную точность и бесспорную авторитетность. Библия - уникальный исторический документ, но этим её достоинства не ограничиваются. По сей день, она остаётся вестью Бога, Словом, которое Бог обращает к миру и в наше время. Она непреходяща (Мф. 24:35; 1Пет. 1:23)" [7].

б) Библия не претерпела с течением времени каких-либо изменений.

"Но слово Господне пребывает в век. А это есть то слово, которое вам проповедано". (1Пет. 1:25) Тот факт, что Писание является полностью богодухновенным Словом Бога, объясняет, почему на протяжении всех веков люди настолько бережно относились к каждой букве, написанной в Библии. Для верующих было важно сохранить не только общий смысл, но и буквально каждую "черту" Священного Писания. Существуют достоверные исторические факты, подтверждающие это. "По сравнению с любым древним автором, наш современный - печатный - греческий текст Нового Завета находится в совершенно исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьёзности и объёму проведённых над текстом критических работ, - никакая конкуренция не оказывается возможной.

До нас дошло 250 манускриптов Горация, 110 - Гомера, около сотни Вергилия и Софокла, 50 - Эсхила, только 11 - Платона, 2 - Эврипида и один-единственный манускрипт большей части "Анналов" Тацита. Если же спросить, какой отрезок времени отделяет древнейшие из дошедших до нас манускриптов от оригинала, то оказывается: для Вергилия этот срок - 400 лет, для Горация - 700, для Юлия Цезаря - 900, для Корнелия Непоса - 1200, для Платона - 1300, для Софокла - 1400, для Эсхила - 1500, для Эврипида - 1600 и для Гомера - 2000!

Итак, почти все эти манускрипты отделены от авторов периодом от 400 до 2000 лет. И никому не приходит в голову сомневаться в их подлинности... (что касается свитков Нового Завета, то ближайшие подлинники разделены с оригиналом промежутком не более, чем 50 лет). В области изучения классической литературы главную трудность, на которую наталкивается текстуальная критика, составляет редкость документов. При изучении Евангелия возникает трудность прямо противоположная: в массе материала можно потеряться" [8]. На данный момент существует более 5000 манускриптов Нового Завета (сравните с количеством манускриптов других произведений).

Для последователей сознания Кришны будут небезынтересны следующие исследования. "Брюс Мeтцгер провёл интереснейшее сравнение Нового Завета с индийской "Махабхаратой" и "Илиадой" Гомера. Новый Завет содержит примерно 20000 строк, из них только 40 находятся под сомнением (это около 400 слов). В "Илиаде" примерно 15600 строк, 764 из них под вопросом. Это означает, что гомеровский текст точен на 95%, сравните с более чем 99.8% суммарной точностью копий манускриптов Нового Завета. Национальный эпос Индии претерпел более сильные текстовые изменения, чем "Илиада". "Махабхарата" примерно в восемь раз больше чем "Илиада" и содержит примерно 26000 неясных строк. Грубо говоря, искажённый текст составляет около 20%, другими словами, современный текст лишь на 80% совпадает с оригиналом" [9].

С помощью сравнительной характеристики рукописей стало возможным восстановить первоначальный текст Нового Завета почти полностью. Книги, которые не вошли в канон Священного Писания, не являлись богодухновенными и были отвергнуты Вселенскими Соборами, и впоследствии не имели влияния на христианское вероучение. Важно отметить, что и в них нигде даже не упоминается ведическое представление о жизни. "Поразительный факт: в то время, когда ещё не существовало механизма, распространяющего обязательные постановления на всемирную Церковь, в точности те же самые двадцать семь книг канона были приняты практически повсеместно" [10]. "Будто направляемый неким провиденциальным чутьём, каждый из тех учителей, кто ближе всего находился к авторам новозаветных книг, чётко противопоставил свои тексты их сочинениям и поместил себя на несомненно более низкий уровень в сравнении с ними. Это факт огромной важности, ибо он показывает, что складывание новозаветного канона было актом церковного установления, явившегося не следствием логического рассуждения, но осуществившегося в процессе естественного роста" [11].

Кришнаиты говорят, что

сейчас, в наступившем веке Кали, когда на первое место выходят писания Вед,

Библия потеряла свою актуальность.

Все христиане считают

на основе Библии, что она не может устареть, или отойти на второй план,

уступив место какому-либо другому писанию.

Сам Бог заповедовал ревностно хранить и выполнять Его слово и для верующих в любые времена было огромным грехом искажать Священное Писание. Библия актуальна и сейчас. Охватывая все возможные периоды истории, она начинается сотворением Земли и заканчивается восстановлением вечного Царства Бога на Земле, в ней содержатся все наиболее важные для человеческого общества моральные правила, в ней заключена божественная мудрость, но самое главное - это Божья весть о спасении. Эта книга является уникальным откровением Божьей воли для всех времён и народов, давайте прочитаем несколько стихов, подтверждающих это...

Заповедь Бога: "Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно". Иис.Н. 1:8.

Свидетельство Господа нашего Иисуса Христа: "Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё". Мат. 5:18.

Свидетельство Моисея: "Не прибaвляйте к тому, что я заповедаю вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Бога вашего, которые я вам заповедую". Втор. 4:2.

Свидетельство Апостола Павла: "Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности". 2Тим. 3:16.

Свидетельство Апостола Иоанна: "И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей". Отк. 22:18-19.

Если бы Библия могла устареть, то почему же Господь не предусмотрел возможность изменения Своего вечного Слова в наступившем веке Кали и даже не упомянул об этом в Библии? Если сейчас Библия отошла на второй план и уступила место Ведам, то как она может быть непреходящей? Значит Иисус Христос ошибался, говоря: "...дoколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока всё не исполнится"? Как мы можем не повиноваться Богу, когда Он говорит: "...поучайся в ней (Библии) день и ночь", и ответить Ему, что время Его слова прошло и настало время другого откровения? Имея такой "удобный" подход, можно объявить любую мешающую заповедь устаревшей.

Очень трудно, а чаще всего просто невозможно согласиться с тем, что Библия и Бхагават-гита - откровения одного и того же Бога, данные в разное время. Действительно, Бог может проявлять Себя по-разному, но Он никогда не даст нового закона, не устранив перед этим предыдущего. Не могут одновременно быть правдой слова Иисуса: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" и учение кришнаитов, что только через преданное служение Кришне можно освободиться от майи (иллюзии материального мира) и перейти в присутствие Кришны. Невозможно сделать "удачное" сочетание этих двух верований, не повредив основные устои какого-либо из них, поэтому, мы просто вынуждены сделать выбор в пользу кого-то из них.

Конечно, кришнаиты могут возразить, что христиане не до конца понимают суть Сознания Кришны, а потому и не могут осознать его единства с библейской верой. Но мне представляется, по меньшей мере, нелогичным считать Библию и Веды посланием одного и того же Бога, Который дал людям новый закон, забыв отменить при этом старый, - ведь Он не "мирская личность" (одним из свойств мирской личности по учению А.Ч. Бхактиведанты является тенденция постоянно совершать ошибки).

Вы не найдёте в Библии место, которое хотя бы косвенно опровергало её авторитет и актуальность для любого времени. Трудно спорить и с тем, что эта книга является богодухновенным откровением Бога о Нём Самом и о Его спасении для людей, а не рассуждениями мудрецов по поводу их личного понимания Божьей воли, как считают последователи Кришны.

Eщё одним интереснейшим свидетельством Библии можно назвать её чудесное соответствие, как пророческой книги. "Исполнение пророчеств - могучее орудие защитника христианской веры. Как пишет Бернард Рамм, "враг христианства может заставить замолчать все наши орудия, но нам достаточно ударить лишь из одного. И если он не сумеет со своей точки зрения объяснить всех сбывшихся пророчеств - то все его возражения верующему тщетны" [12].

Наконец, кришнаиты могут утверждать, что "Бхагават-гита" - "почти то же самое" писание, и что она так же, как и Библия, несёт людям знание о Боге, но только без Христа. Но христианство без Христа - просто бессмыслица.

 

2. Божественность Иисуса Христа

Кришнаиты учат, что

Иисус Христос был воплощением Бога, Сам не являясь Богом,

а только тем, кто мог нести знание Бога.

Христиане всегда верили на основе Библии, что

Иисус Христос Сам является Богом в полном смысле этого слова, существующим вечно,

Ему принадлежат сан Бога и все Его атрибуты.

Недооценка роли Христа в истории и отрицание Его божественности, является следствием поверхностного взгляда на вещи. Но если обратиться к Ветхому и Новому Заветам, то трудно не увидеть, что в них говорится о Христе, как о Боге и человеке в равной степени. Только вочеловечившись, Христос мог спасти людей, только будучи Богом, Он смог избавить мир от власти греха. Тайну эту невозможно осознать до конца, но не соглашаться с ней - значит противоречить Библии и идти против Бога. Давайте рассмотрим несколько доказательств в пользу божественности Христа.

Иисус провозглашает Себя Богом. В Ветхом Завете Бог называет Себя ИЕГОВОЙ, что в переводе с древнееврейского означает, "Я ЕСТЬ ТОТ, КТО Я ЕСТЬ", или "Я ЕСМЬ". Имя Бога для евреев было священно, они боялись даже произносить его. Это имя принадлежит только Богу, и более эта слава не принадлежит никому. "Я Господь, это - Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам" [13] Ис. 42:8. Даже в мыслях евреи не могли связывать это имя с кем-то другим кроме Бога. Далее вы увидите, что Иисус в Новом Завете говорил о Себе то же самое, что Иегова [14] говорил в Ветхом Завете о Себе:

Иисус сказал: "Я пастырь добрый...", Ин. 10:11; а в Ветхом Завете написано: "Господь (Иегова) пастырь мой...", Пс. 22:1.

Иисус утверждает, что будет судить всех людей и народы: (Ин. 5:27 и далее; Мф. 25:31 и далее); а Иегова говорит через пророка Иоиля: "...Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду".

Иисус сказал: "Я свет миру...", Ин. 8:12; сравните с местом из Ветхого Завета, где Исаия говорит: "Господь (Иегова) будет тебе вечным светом, и Бог твой - славою твоею".

В Своей молитве перед распятием Христос молится Богу: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира." Ин. 17:5; а в Ветхом Завете написано: "...не дам славы Моей иному...", Ис. 42:8.

Иисус называет Себя "женихом"; и именно так называет Себя Иегова: "Ты будешь называть Меня "муж мой"...", Ос. 2:16, (ср. Ис. 62:5).

В книге Откровения Иоанн приводит слова Иисуса: "...Я есмь первый и последний...", Ин. 1:17. В Ветхом Завете так говорит о Себе только Бог: "Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога". Ис. 44:6.

Возможно самым прямым доказательством того, что Иисус по праву называет Себя Иеговой, являются Его слова в Ин. 8:58: "...истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь".

Евреи отреагировали на это совершенно однозначно - они поняли, что Иисус называет Себя Богом (исключая любые толкования), так как они прекрасно понимали, что Я ЕСМЬ (Иегова) - это имя Бога, и оно не может даже отчасти принадлежать никому другому: ни пророку, говорящему от имени Бога, ни кому-либо ещё. Евреи помнили, что именно так называл Себя Господь с самого начала: "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова)". Исх. 3:14. Иисус называет Себя так ещё в нескольких случаях, (ср. Мк. 14:62; Ин. 18:5-6). Эта сравнительная таблица поможет Вам убедиться в том, что Бог - Спаситель Ветхого Завета и Иисус Христос - один и тот же Бог.

Иисус творит дела Бога. Чтобы понять это, нам необходимо внимательно посмотреть на деяния Иисуса и сравнить их с тем, что может совершить только один Бог. И если Христос совершил в Своей жизни такие чудеса, которые мог совершить только один Бог, как мы можем отрицать Его божественную природу и сущность?

Одно из таких исключительных свойств Бога - способность прощать грехи человека. По учению Сознания Кришны, никто, даже самый совершенный учитель, никогда не сможет по своему собственному желанию изменить карму другого человека, а тем более очистить её от всех плохих поступков. Христиане, отвергая учение о карме, утверждают, в противовес этому, что человек грешен сам по себе и не способен своими собственными делами искупить себя перед Богом от грехов и остаться живым. А теперь давайте прочитаем слова Иисуса Христа: "Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - говорит расслабленному: Тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой". Мк. 2:10-11. А в Ветхом Завете написано о Боге Отце: "Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою". Пс. 129:4.

Есть и ещё один исключительный атрибут Бога - сила и власть воскрешать и судить мёртвых. "Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут. ...и изыйдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения." Ин. 5:25, 29. Иисус ниспровергает все сомнения по этому поводу, когда добавляет: "Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет". Ин. 5:21. В соответствии с Писанием, только Бог может дать жизнь: "Видите ныне, что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю; и никто не избавит от руки Моей". Втор. 32:39 (ср. 1Цар. 2:6). Иисус не только провозглашал Себя способным совершить это, но и доказывал Свою власть делами при многих свидетелях.

Иисус провозглашал Себя - Мессией. Книги Ветхого Завета утверждают божественность Мессии. "Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты - жезл царства Твоего" Пс. 44:7. Псалом 109:1 объясняет отношения между Отцом и Сыном: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих". Иисус, в Мат. 22:43-44, показывает, что этот стих говорит о Нём, как о Христе - Спасителе. Исаия, величайший пророк, так говорит о Мессии: "...вот - Бог ваш!" (40:9). В видении Даниила, Сын человеческий предстаёт, как "...Ветхий днями" (7:22), и точно так же Даниил дважды называет Бога Отца (ст.9, 13) [15].

Подводя небольшой итог, можно сказать, что Ветхий Завет не только предсказывает пришествие Мессии, но и провозглашает Его божественную сущность. Христос исполнил все пророчества Ветхого Завета относительно прихода Мессии (Лук. 24:27, 44; Мат. 26:54), Ему принадлежит вся власть Бога. Свидетельство Бога Отца о Сыне показывает чрезвычайную важность Христа и того, что Он совершил: "...Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Моё благоволение; Его слушайте" (Мат. 17:5; Ин. 5:22-23). Бог не отдаст Своей славы никому, в Ин. 17:5 говорится о славе, принадлежащей Христу, сравните этот стих с Ис. 45:23. Господь говорит, что нет Спасителя, кроме Него Самого, однако Христос пришёл именно, как Спаситель, (2 Пет. 1:1). Бог заявляет, что Он единственный Судья, который может и будет справедливо судить мир, Иисус называет Себя Судьёй всего мира, утверждает, что Ему дана всякая власть на земле и на небе (Ин. 5:22; Ин. 8:16). Ему принадлежат атрибуты Бога: Он вечен: "...Прежде нежели был Авраам, Я есмь". (Ин. 8:58); вездесущ, Ин. 3:13; всеведущ, Кол. 2:3; Он неизменен, Евр. 1:12; 13:18. Авторитет слов Христа приравнивается к слову, сказанному Богом (Мат. 28:18, 19). Он призывает не только верить и подчиняться Его заповедям, но и молиться во имя Его (Ин. 14:13). Христос выступает, как Творец и Хранитель всего, (Кол. 1:16-17). Он имеет власть прощать грехи, воскрешать мертвых. Его отождествляют с ветхозаветным Иеговой, Его назвали Эммануилом, что значит - "С нами Бог". Когда Иисусу поклоняются как Богу, Он принимает это за должное. Даже глубоко не вдаваясь в этот вопрос, будет очень трудно отвергать Божественность Христа.

"Христос Библии - это Оракул Бога, Логос, говорящий за Отца, в Чьих пронзённых руках - судьба всего творения. Истинно, что Бог Отец "говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез которого и века сотворил" (Евр. 1:2).

Павел пишет: "Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени. Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Флп. 2:9-11).

Немногие из читающих эти стихи осознают, что в них заключается прямое подтверждение божественной сущности Христа. Флп. 2:10 - это свободная цитата из Ис. 45:23. Павел относит слова, сказанные Иеговой о Себе, к Иисусу Христу, доказывая тем самым мистический союз Бога Отца и Бога Сына.

В силу Своей истинной божественной сущности и человеческого совершенства, Иисус превосходит любых героев и кумиров человечества. Так, Мухаммед считался только пророком, Будда - мудрецом, Конфуций - этическим мыслителем, Заратустра - мудрецом, а Ганди - мистиком и социальным преобразователем. Хотя учения этих людей до сих пор живы, сами они давно лежат в могилах. Но Христос, о Котором говорит Писание, живёт не только в своём учении и сердцах тех, кто верит в Него, Он пребывает вечно одесную Отца и ходатайствует за нас перед Ним (Евр. 7:25)" [16].

Уильям Бидервулф сделал весьма подходящее в данном случае заключение из разобранных нами свидетельств. Он пишет следующее: "Прочитать Евангелие и не увидеть, что Иисус считал Себя не просто человеком, - это то же самое, что в безоблачный полдень посмотреть на небо и не увидеть на нём солнца" [17].

3. Искупительная миссия Иисуса Христа

Как мы увидим ниже, последователи Общества Сознания Кришны не только не признают, что целью миссии Христа было спасение грешных людей, но сознательно умалчивают об этом, а ведь это центральная мысль Нового и Ветхого Заветов. Утверждая, что Христос и Кришна "в сущности" одно и то же, они верят, что на самом деле Кришна явился для совершенно иных целей, чем Христос, а соответственно кришнаиты понимают под спасением души совершенно другое, нежели христиане.

"Господь Кришна нисходит на землю главным образом для того, чтобы вновь утвердить истинную цель жизни - когда человек забывает о ней".

"...наше сознание в настоящий момент осквернено материей. "Бхагават-гита учит, что мы должны очистить это материально осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с ишва-рой (Всевышним Господом), и это сделает нас счастливыми" [18].

Как мы видим, никакой речи о спасении, преданному кришнаиту необходимо самому заработать (очиститься от иллюзии) право на пребывание со Всевышним Господом. И Кришна пришёл не для того, чтобы пострадать и спасти погибшее, но для того, чтобы ещё раз "утвердить истинную цель жизни".

"Как только начинают возникать нарушения в регулирующих принципах религиозной жизни людей и начинает преобладать неправедная деятельность, Он (Кришна) является на Землю. (...) Поэтому это не дело Самого Кришны, Верховной личности Господа, уменьшать бремя греховной деятельности, лежащее на этой земле. (...) Кришна на самом деле приходит для того, чтобы явить Свои развлечения в Врндаване, привлечь к Себе счастливые обусловленные души и пригласить их вернуться домой, назад к Господу" [19].

А теперь обратите внимание на то, что Христос говорил о Своей миссии: "...ибо Я пришёл не судить мир, но спасти мир" (Ин. 12:47б) и ещё: "Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него" (Ин. 3:17).

Ещё раз обратите особое внимание на приведённые цитаты:

Сознание Кришны

"...это не дело Самого Кришны, Верховной личности Господа,

уменьшать бремя греховной деятельности, лежащей на этой земле".

Христианство

"Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир,

но чтобы мир спасён был через Него".

В этом и состоит самая суть различий между Кришной и Христом. Никто никогда не сможет соединить две эти Личности, они изначально различны в тех миссиях, которые они несли миру. Я хочу спросить любого, кто утверждает вслед за Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой, что Кришна и Христос "почти одно и тоже", на чём основана Ваша вера?

В то же самое время, кришнаиты имеют абсолютно чёткое представление о том, что необходимо делать для достижения Бога.

"В Кали-югу ведические писания рекомендуют прославлять Господа, воспевая без оскорблений святое имя Кришны. Благодаря этому можно избавиться от всех грехов и достичь совершенной жизни, вернувшись домой, обратно к Богу" [20].

Итак, возникают две совершенно противоположные точки зрения:

Кришнаиты верят в то, что

в настоящее время лучший путь для освобождения от страданий (мокши)

это поклонение Кришне и выполнение его требований.

Библия учит нас, что

только искупительная смерть Иисуса Христа

способна спасти человека от греха и вечной погибели.

Смерть и воскресение Иисуса Христа являются основанием всего христианства. Необходимо отметить, что человек, сотворённый по образу и подобию Божьему, был чист и безгрешен. В определённый момент он предпочёл жить по своей собственной воле. Вина человека перед Богом состояла в нежелании следовать Его законам, отношения Творца и творения были разорваны. Через грех Адама все люди унаследовали греховную природу и лишились права на вечную жизнь с Богом. Пример Ветхого Завета показывает всю тщетность попыток человека достичь совершенства собственными силами. За свой грех человек попал под осуждение, а наказанием за преступление против Бога является смерть (вечное страдание и отделение человека от Бога): Пс. 13:3; Рим. 3:23; Иер. 2:29.

"Иисус Христос пришёл в мир, чтобы жить и умереть. При жизни на земле Он неизменно повиновался закону (который дал Бог Моисею). Свою смерть Он принял за наше неповиновение. На земле Он прожил единственную в своём роде жизнь в совершенном, безгрешном повиновении закону. На кресте Он умер за нас, нарушивших закон, поскольку платой за неповиновение была смерть. Поэтому всё, что требуется от нас для получения оправдания, - это признать свой грех и собственную беспомощность, раскаяться в прошлых попытках самоутверждения, отказаться от попыток добиться праведности своими делами и полностью довериться в спасении Иисусу Христу. Таким образом, "вера в Иисуса Христа" является не только интеллектуальным убеждением, но и личным посвящением" [21].

Вера кришнаитов основана на том, что к Богу возможно прийти, "...воспевая без оскорблений святое имя Кришны...", тогда, как Сам Господь Иисус Христос говорит о себе следующее: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня..." (Ин. 14:6). Г-н Сатьяраджа дас самонадеянно заметил, что эти слова Христа

"...довольно шаткий предлог для религиозной нетерпимости. На самом деле, на греческом - языке оригинала - смысл стиха несколько отличается от процитированного выше перевода... Безусловно греческое слово erkеtai - настоящего времени. Таким образом, оно переводится скорее как "может прийти сейчас", нежели как "приходит" в процитированном переводе. Это, конечно же, меняет весь смысл. В действительности Иисус говорит: "Я есть путь и истина и жизнь; сейчас никто не может прийти к Отцу, как только через Меня". Итак христианская исключительность оборачивается абсурдом" [22].

Перед нашими глазами великолепный пример того, как из неправильного толкования одного единственного стиха выводится мысль о неполноценности всего христианства.

Но обратимся не к голословным утверждениям, а к фактам признанным всеми. Толкование, которое Сатьяраджа дас предлагает для глагола "эркетаи" в Ин. 14:6, неверно. Автор правильно отмечает, что глагол "эркетаи" в данном контексте стоит в настоящем времени, однако этим его правота и исчерпывается. Как и большинство людей, лишь поверхностно знакомых с грамматикой греческого языка, г-н Сатьяраджа Дас ошибочно применяет к греческому языку правила современной английской грамматики. В греческом языке настоящее время глагола обозначает линейное, продолжающееся действие в настоящем, не привязанное к какому-то определенному моменту времени (см. Дана и Мэнти "A Manual Grammar of the Greek New Testament", стр. 181). Таким образом, правильным пониманием 6 стиха будет: "никто НИКОГДА не приходит к Отцу..." Для верности, давайте рассмотрим еще один пример: В Мф. 7:17 Иисус говорит: "Всякое дерево доброе ПРИНОСИТ и плоды добрые". Глагол "приносит" в греческом оригинале также стоит в настоящем времени. По логике г-на Сатьяраджа Дас, Иисус говорил о том, что ИМЕННО В ТОТ САМЫЙ МОМЕНТ ВРЕМЕНИ - НЕ РАНЬШЕ И НЕ ПОЗЖЕ всякое хорошее дерево непременно приносило хорошие плоды. Это очевидный абсурд. Если бы Иисус действительно, как того очень хочется автору, обращался исключительно к своим современникам, Он употребил бы другую грамматическую форму глагола - т.н. аорист - которая в греческом языке как раз и обозначала одномоментное действие (Дж. Грэшем Мэйчен "Учебник греческого языка Нового Завета", с. 63).

Исключительность христианства не является мифом, а логически вытекает из учения Священного Писания, где Сам Бог не допускает извращения Его истины. Мысль о "лояльном" Боге, которому нет никакого дела, кому верят люди, как они поклоняются и чего ищут в вере, абсурдна. Если так, то зачем было устанавливать законы, можно было просто сказать человечеству: "Верьте, как вам будет угодно, в кого угодно, главное НАЗЫВАЙТЕ это правильно - Богом". Нелепо, не правда ли? Но тогда вопрос, в какого Бога верить, приобретает основной смысл. Последователи Сознания Кришны пытаясь объединить Бога Библии и Кришну, тем самым создают себе множество неразрешимых проблем. Поэтому необходимо согласиться с тем, что Бог Священного Писания и Кришна Вед - две совершенно различные Личности, которые проповедуют противоположные пути познания Бога.

Христианство устояло против гонений и критики в течении 2 тыс. лет. И никогда единственный путь к Богу не сможет быть закрыт человеческими уловками и лживыми толкованиями. Как было задумано Богом, как было предсказано пророками, так и произошло в действительности: по Своей великой милости Бог Иисус Христос пришёл на землю, "...чтобы спасти погибшее..." (Мф.18:11).

В Послании к Ефесянам 2:8-9 говорится о том, каким именно образом мы получаем драгоценный дар спасения - благодатью через веру, а не посредством своих дел. Подтверждение этому можно найти в Рим. 3:20, Рим. 3:2, Тит. 3:5. Христос умер не за Свой собственный грех, Его смерть стала искуплением за наши грехи перед Богом. И тем самым Бог примирил с Собой Своё творение посредством смерти Христовой. Итак веруя, во Христа, мы по благодати Божьей имеем всю полноту спасения.

"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" Ин. 3:16.

"...все согрешили и лишены славы Божьей" Рим. 3:23.

"Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками". Рим. 5:8. "Христос умер за грехи наши... Он погребён был и... воскрес в третий день, по Писанию, и явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам..." 1Кор. 15:3-6.

"Иисус сказал ему, Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня". Ин. 14:6.

"Христос сказал: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему..." Откр. 3:20.

"Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную". 1Иоан. 5:11-13.

"Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это - антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца". (1Иоан. 2:22-23)

4. Перевоплощение

Многие "учителя истины" стараются представить перевоплощение, как учение, имеющее непосредственное отражение в Библии. Но до сих пор их попытки найти хоть какие-нибудь библейские аргументы в свою пользу оказывались тщетными.

Кришнаиты верят в то, что

в Библии присутствовало учение о реинкарнации, которое христиане исключили из Писания,

однако оно и по сей день остаётся истинным.

Христиане никогда не верили в реинкарнацию,

т.к. она вступает в полное противоречие со словом Бога и никогда не упоминалась в Библии.

Перевоплощение или реинкарнация есть переселение души живого существа (дживы) из одного тела в другое. Как учит Свами Прабхупада:

"существует 8400000 форм жизни, из них 900000 видов живых существ обитают в воде, а 2000000 относятся к растениям. Мы - представители лишь незначительной части живых существ, населяющих многочисленные вселенные материального мира. Пребывающие в материальном мире и в материальном теле являются осуждёнными" [23].

"Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определённым образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы одеваем и снимаем одежду. Путешествуя подобным образом из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности" [24].

Как мы видим, перевоплощение является результатом плохой кармы своего рода наказанием за содеянное в прошлых жизнях. Последователи Общества Сознания Кришны утверждают, что точно такого же исповедания держалось всё христианство первых веков на основе Ветхого и Нового Заветов, с чем никак и никогда не сможет согласиться ни один верующий во Христа.

Библия достаточно чётко высказывает своё отношение к реинкарнации. И всё же находятся такие "учителя", как, например, Сатьяраджа дас, которые самонадеянно внушают мало что понимающим рядовым членам Общества Сознания Кришны, что:

"В 553 г. н.э., при обстоятельствах, до сих пор остающихся тайной, византийский император Юстиниан (на Втором Константинопольском Соборе) приказал изъять учение о реинкарнации из христианских писаний. Однако в Библии остаются некоторые указания на реинкарнацию. Хотя их и немного, они весьма убедительны" [25] и они вынуждены верить этому. Во-первых, потому что не имеют права сомневаться в правильности слов такого "просвещённого преданного", а во-вторых, не имеют возможности их проверить, т.к. проверять опять-таки означает сомневаться в их правильности. Но давайте всё-таки попробуем обратиться к самой истории.

К сожалению, уважаемый Сатьяраджа дас не учёл того факта, что в настоящий момент существуют достоверные документы о Пятом Вселенском Соборе, в которых мы не находим ни одного упоминания об обсуждении на этом Соборе целостности Священного Писания и тем более вопроса о реинкарнации. Интересно было бы узнать, каким именно источником пользовался Сатьяраджа дас при выработке своей точки зрения. В тех документах, которыми располагает история о Соборе 553 года, говорится следующее:

"Вот заключительная часть вопроса: "...Итак, мы анафематствуем три главы, т.е. нечестивого Феодора Мопсуестийского, и его богохульные книги, и то, что нечестиво написал Феодорит, и богохульное письмо, приписываемое Иве. Мы анафематствуем их со всеми теми, кто их защищает, которые считают три главы православными, желают или будут желать покрыть их нечестие авторитетом св. отцов или Халкидонского собора" [26].

Это заключительная часть документа V Вселенского Собора, созванного Юстинианом против ереси монофизитства [27]. И, как мы видим, никакого упоминания об изменении канона Священного Писания. (Для более глубоких исследований по этому вопросу можно обратиться к "Истории христианской церкви", Шафф, издательство WM. B. Eerdmans Pub-lishing Company, 1992, тома 1 и 2.)

И второе немаловажное замечание, которое я хотел бы сделать: Библия НИКОГДА не содержала в себе НИКАКОГО учения, даже отдалённо похожего на реинкарнацию, поскольку сама идея реинкарнации противоречит библейской доктрине о спасении. Зная о неизменности Слова Божьего, просто невозможно соединить между собой две противоречащие друг другу доктрины.

В Библии можно найти много аргументов, опровергающих перевоплощение. Так, Библия говорит, что жизнь человеку даётся только один раз: "И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, ..." (Евр. 9:27). Этот стих показывает, что человеку даётся только одна жизнь, слово "аттакс" [28] переводится, как "однажды", то есть раз и навсегда (Вы можете уточнить употребление слова "однажды" стихом выше, где совершенна ясна форма его употребления). Поэтому так необходимо принять Христа, как Господа и Спасителя именно сейчас, ведь другой жизни, чтобы попытаться ещё раз, не будет.

В христианстве мы видим прямую противоположность реинкарнации, когда, в отличие от закона кармы, человек живёт только одну жизнь, на которую не переносятся ничьи плохие или хорошие поступки. Если эти слова Бога кришнаиты считают подтверждением перевоплощения, то что же они понимают под перевоплощением? Попытки объединения понятий реинкарнации и спасения, кармы и греха никогда не увенчивались успехом. Это объясняется тем, что смысл реинкарнации сводится к бесконечному кругу перевоплощений души, продолжающемуся до тех пор, пока она не сумеет сама, путём каких-либо праведных поступков, искупить грехи и своими силами вернуться к Богу. Спасение же, показанное в Библии, имеет совершенно другой смысл.

"Огромная пропасть отделяет христианское учение о благодати от закона кармы. Карма не вмещается в библейское представление об искуплении. Искупление опирается примирение Бога и человека.

Библейский взгляд на искупление подразумевает наказание, которое могло бы удовлетворить справедливый гнев Бога. Другими словами, святость Бога не позволяет Ему примириться с грехом. Бог не был бы истинным и святым, если бы просто закрыл глаза на беззаконие. Но по Своей милости Бог предоставил нам возможность спастись от наказания за грех, от Своего гнева. Его гнев излился на Другого - этот Другой был настолько чист и безгрешен, что смог полностью заплатить за наши грехи. Писание учит, что искупление, которое даровал нам Христос, следует понимать именно как наказание, которое полностью искупило наш грех (то есть наказание, удовлетворившее требования Божьей святости). И, поскольку искупление уже полностью решило нашу проблему с грехом, нам нет необходимости выплачивать свой кармический долг в какой-то будущей жизни. Если смерти Христа было достаточно для наказания, определенного справедливым законом Бога, о какой еще плате может идти речь?

Христос уже искупил наш грех перед Богом" [29]. В Новом Завете (Рим. 3:25; Евр. 2:17; 1Ин. 2:2; 4:10) понятие искупления выражается словом "хиласкомаи" (греч. "задобрить, удовлетворить"). Но библейское учение об искуплении основано не на одном этом слове. Новый Завет представляет Иисуса, как:

Выкуп за нас (Мат. 20:28)

Не знающего греха (2Кор. 5:21; Евр. 7:26-27; 1Пет. 2:24)

Страдающего раба (Деян. 3:13; 8:32; см. Ис. 42; 49; 50; 53)

Искупившего собственной кровью (Деян., 20:28).

Того, кто понёс на себе проклятие (Гал. 3:13; Втор. 21:22- и дальше).

Жертвенного Агнеца (Иоан. 1:29, 36; Деян. 8:32; 1Пет. 1:19).

Искупление описывается как жертва, замещение, примирение, выкуп и оправдание. Эти основные образы искупления и его плоды также являются аргументами в пользу учения об искуплении грехов.

• Главной целью жертвоприношения является умилостивление.

Замещение состоит в том, что Христос отдал Свою святую жизнь за нас и тем самым умиротворил гнев Божий.

Примирение полагает конец вражде между Богом и человеком. И, поскольку причиной вражды является грех, который навлекает на себя гнев Бога, сутью примирения является удовлетворение этого Божьего гнева.

Оправдание: если наказанием за грех выступает гнев Божий против этого греха, то оправдание становится освобождением от человеческого греха...

Богослов Уильям Ж.Т.Шедд различает два искупления, так называемые "личное" и "заместительное". Он отмечает разницу между библейской картиной искупления (заместительное), и искуплением, поддерживающим теорию реинкарнации (личное искупление).

Священное Писание говорит нам о заместительном искуплении наших грешных душ Иисусом Христом, Общество Сознания Кришны же обращается к личному искуплению человека собственными поступками, что, как мы видим, расходится с библейским пониманием и поэтому не может быть принято христианами.

"Фактически, всё, написанное на тему о реинкарнации, говорит о спасении по делам: кто-то должен выплачивать чей-то "долг кармы". Идея спасения по делам, можно сказать, более важна для теории реинкарнации, чем доктрина о перевоплощении души в следующих жизнях: эти последующие жизни являются как бы теми самыми полями, на которых будет совершаться работа..." [30] Можно добавить, что на данный момент в мире существует более десяти моделей реинкарнации души, каждая из которых кардинально отличается от предыдущей и поддерживается своей собственной теорией.

Христос, будучи святым и безгрешным, пришёл в этот мир как Бог и как человек для спасения грешных людей. Если бы вечную жизнь можно было достичь путём бесконечных перевоплощений или собственных праведных дел, то Христу не нужно было бы идти Голгофским путём. Бог выбрал спасение через Свою собственную смерть и воскресение потому, что это был единственный путь для спасения людей, об этом говорит уже то, какую огромную цену заплатил за него Бог. Мы получили дар спасения не потому, что были праведны перед Богом, а потому, что "Бог так возлюбил мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16). В Послании к Ефесянам также сказано: "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился", (Еф. 3:8-9). Реинкарнация, со своей стороны, требует выполнения определённых правил и законов для достижения вечной жизни.

Уважаемый Сатьяраджа дас приводит в своём труде, как пример реинкарнации, стихи Библии об Иоанне Крестителе, в которого вселилась душа Илии - ветхозаветного пророка. Позволю себе заметить, что тут Сатьяраджа дас очередной раз глубоко ошибается и, не утруждая себя изучением истории верований иудеев, попросту старается уцепиться за каждую мелочь в Библии, которая на первый взгляд, подтверждает его теорию. Но если мы просто обратимся к тексту, то сразу увидим, что евреи ждали не перевоплощения Илии, или каких-либо других пророков, а их телесного воскресения из мёртвых (подтверждение этого вы можете найти в Мат. 14:2; Мат; 27:52; Лук. 9:8; Лук. 20:37; и т.д.) Библия 105 раз упоминает о телесном воскресении человека из мертвых и ни разу о перевоплощении. Я ещё раз хочу подчеркнуть то, что перевоплощение исключает воскресение и наоборот.

Взгляд кришнаита на человека сводится к тому, что душа, облекаемая в какое-либо тело, обречена страдать, так как тело, само по себе, является низшей материей. По ведической традиции, различные тела, не имеющие сознания (тела животных, птиц, и т. д.), приравниваются к злу, и если человек в следующей жизни воплотится, например, в тело льва, это считается наказанием за то, что в течение своей предыдущей жизни его душа, имея человеческое тело, не пришла к сознанию Кришны, а её носитель - человек занимался страстным поеданием мяса.

Человеческое тело обладает большими возможностями, оно несёт в себе сознание, и на этапе воплощения в человеке, душа может вернуться к Богу. Рассматривая этот вопрос, необходимо постоянно помнить о том, что в вероучении кришнаитов тело является изначально греховным и выступает как своеобразное орудие наказания отпавшей от Бога души.

Давайте посмотрим на это с библейской точки зрения.

Обратимся к первой книге Библии - Бытию. В ней говорится о самом начале мира, когда ещё не было власти греха. Итак, по окончании всего процесса творения, Бог создал человека "по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Быт.1:27). Первое, о чём приходится задуматься, мог ли Святой Бог создать по Своему образу несовершенного человека. Бог вряд ли создал бы чистую душу в греховном теле. Библия ясно говорит о том, что Бог сотворил человека прекрасным как в духовном так и в физическом плане, и это явно не сходится с утверждением последователей Кришны, о том, что Кришна создал тело для наказания отпавших душ.

Рассмотрим ещё один аспект учения кришнаитов о душе и теле. В книге "Шри Ишопанишад" говорится о том, что в начале совершенные души обитали в присутствии Кришны на трансцендентальной (нематериальной) планете. Когда часть из них воспротивилась воле Бога, Кришна, в наказание, дал им различные тела, чтобы души могли осознать свою потребность в Нём.

Библия излагает факты совершенно иначе: в начале Бог сотворил плоть, а затем уже "вдохнул" в нее жизнь, то есть дал ей душу (Быт. 2:7). Нет даже намёка на то, что душа была создана ранее и ждала своего воплощения в человеческом теле.

Последняя, и очень важная часть этого вопроса заключается в изначальном смысле, который придают телу кришнаиты и христиане.

"Тело, по Писанию, не является "темницей" для души, не является оно и местом заключения падших духов, а принадлежит к подлинной сущности человека (2Кор. 5:3-4). И Писание говорит не об освобождении от тела, а об искуплении тела (Рим. 8:23). Поэтому и совершилось телесное воскресение Господа Иисуса (1Кор. 15)" [31].

Кришнаиты утверждают, что смысл воплощения души в человеческом теле (то есть самого человека) сводится к осознанию, с помощью своего ума, необходимости в Кришне и посвящению своей жизни преданному служению ему, чтобы после физической смерти прийти к Богу.

Библия же говорит нам о совершенно другом смысле, который Бог вложил в человеческую жизнь (Быт.1:28, Быт.1:15). Здесь говорится о том, что Бог обитал вместе с человеком, который обладал чистой душой и совершенным телом. Тогда для человека тело не было чем-то греховным, тем более Божьим орудием наказания. Человек обитал в славе Господней, и поэтому ему не нужно было освобождаться от тела, чтобы прийти в присутствие Божие: он уже обитал с Богом, находясь в собственном теле. Итак, мы видим два совершенно разных изначальных подхода к человеческой природе.

В противоположность учению Общества Сознания Кришны, надежда всех христиан заключается в воскресении из мёртвых. Как мы увидели, кришнаитский взгляд на человека значительно отличается от христианского, в тех моментах, которые не могут изменяться в зависимости от времени и обстоятельств.

"Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничижённое тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет всё". Фил. 3:20-21.

Христос Своим воскресением проложил дорогу через пропасть смерти, и теперь мы имеем великое обетование воскресения из мёртвых в новом вечном теле. "А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша". 1Кор. 15:14. К тому же, мы можем прочитать в Откровении Иоанна Богослова о том, как будет происходить воскресение из мёртвых, и опять не найдём, ни слова о реинкарнации. Объяснение этому может быть только одно: перевоплощение не упоминается в Библии не потому, что эти стихи выкинули "плохие" христиане, а потому, что оно идёт вразрез с проповедью Христа и всем Ветхим и Новым Заветом. Необходимо согласиться, что доктрины о перевоплощении и спасении изначально представляют собой две диаметрально противоположные теории и ни в коем случае не могут существовать вместе.

"Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которую Он действует и покоряет Себе всё". Фил. 3:20-21.

"Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни". Тит. 3:5-7.

5. Поклонение иным богам

Это ещё один ряд вопросов, по которому христиане никогда не смогут согласиться с последователями сознания Кришны.

В "Шримад Бхагаватам" мы читаем:

"Есть разные повелители, занимающие различные посты,

поэтому может быть много второстепенных богов".

Христиане

всегда признавали и поклонялись только одному Богу,

называя все остальные формы и способы поклонения, идолопоклонством.

Словарь кришнаитских терминов говорит по этому поводу следующее: "полубог - (или бог) (1) праведный слуга Господа; (2) существо, которое под верховным надзором Господа отвечает за какой-либо участок Творения и следит за удовлетворением нужд всех живых существ; (3) обитатель небесных планет". Кришнаиты действительно верят и поклоняются большому множеству богов и полубогов, например - богиням земли, процветания, богам огня, воды, смерти, дождя, луны и так далее. Конечно же, они разделяют понятия Верховного (или Наивысшего) Бога и полубога, но вместе с этим, уделяют определённое время для поклонения им. Вопрос стоит не в том, кто более достоин поклонения, а в том, можно ли вообще поклоняться кому-то иному, кроме Всевышнего Бога.

Библия говорит нам, что других богов, кроме Бога живого не существует, и однозначно осуждает любое поклонение им, "...не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги". (Гал. 4:8). В каждой книге Писание настолько чётко выражает своё мнение по этому вопросу, что не остаётся никаких шансов на оправдание поклонения каким-либо другим богам или полубогам.

"Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим". Исх. 20:3. Бог Библии является единственным Господом во вселенной, Он требует поклонения только Себе и не допускает поклонения другим богам, называя это идолослужением.

"Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - "ревнитель"; Он Бог ревнитель".

Этот стих, как и многие аналогичные места, утверждает абсолютный приоритет поклонения Единому Богу и никому более.

На примере Ветхого Завета мы видим, что идолослужение отвращало милость Божью от Израиля. Только поклоняясь Господу, как единственному Богу, евреи имели надежду на Его милость, спасение и исполнение обетований.

Вот повеление, которое Бог дал Моисею: "Когда ты войдёшь в землю, которую даёт тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего, или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего". Втор. 18:9-12.

В первую очередь, христиане никогда не смогут согласиться с тем поклонением, которое кришнаиты оказывают Бхактиведанте Свами Прабхупаде. По меркам Библии, именно такие почести человеку и называются идолопоклонством. Журнал "Возвращение к божественности" так описывает поклонение А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде :

"Мой Гурудева, свет тёмной вселенной. Моя единственная надежда прославлять тебя... Убирающий образ древнего мстительного Бога, ты даёшь нам Кришну".

Ниже перечислены стихи, которые выражают отношение Библии к лжеучителям и поклонению другим богам: Исх. 34:14, 3Цар. 18:21-39, Иер. 10:1-6, Иер. 23:1, Дан. 3:15-18, Авв. 2:8-20, Мат. 7:15-16, Мат. 24:4-5;23-28, Лук. 21:8, Деян. 20:28-31, 1Кор. 10:14, Гал. 1:9, 1Тим. 4:1-5, 2Тим. 4:2-5.

Читая Библию, мы можем с уверенностью сказать, что Бог никогда не мирился с поклонением иному божеству. Даже если люди называют предмет своего поклонения "богом", это не значит, что так оно и есть на самом деле, поскольку в Библии говорится, что существует только один Бог, Бог Священного Писания, а дру-гие "в существе не боги" (Гал. 4:8).

6. О пище

Кришнаиты обвиняют христиан в нарушении одной из самых главных Заповедей - в употреблении в пищу животных. Они говорят, что из-за этого разум христиан стал совершенно неспособен понять Божью мудрость во всей её полноте. Убийство животных, а особенно коров, является тягчайшим преступлением в глазах Кришны.

Кришнаиты утверждают, что

вегетарианская диета, описанная в Ведах и отвергнутая христианами,

неправильно понимающими смысл Библии и Заповедей Бога,

является на сей день более полезной и не противоречащей Заповеди "Не убий".

Христиане отвечают на это тем, что

Библия никогда не отдавала предпочтение вегетарианской диете.

Употребление мяса в пищу не идёт вразрез с Заповедью Бога.

Своё рассуждение о выборе диеты мы начнём с повторения вышесказанного, а именно:

а) Христос уже искупил нас от власти греха,

б) в настоящий момент настало время благодати, когда Сам Бог спасает верующих во имя Его независимо от прежних дел,

в) главным для человека стало не соблюдение религиозных правил, а глубокая вера в Господа нашего Иисуса Христа.

Я ещё раз хочу остановиться на том, что Библия отличается от Ведических писаний по очень многим главным и второстепенным вопросам веры и спасения. Поскольку в кришнаитском мировоззрении спасение совершается по заслугам самого спасаемого, то для них приобретают особую важность выполнение определённых норм и правил поведения, без которых невозможно избавиться от страданий материального мира. Одним из подобных правил и является неукоснительное соблюдение вегетарианской диеты. Убийство животных для кришнаитов считается огромным грехом, тем более употребление мяса в пищу. Автор книги "Так написано в Библии?" старается как можно более авторитетно истолковать слова Священного Писания для последователей движения Сознания Кришны следующим образом:

"Господь говорит, что человеку нельзя есть мясо, если же он будет делать это, то заплатит собственной жизнью. Он будет убит тем, кого убивает. Это называется карма".

Неужели всех бедных оленеводов Крайнего Севера раздирают на части кровожадные олени, или поглощают зубастые рыбы - ведь среди оленеводов совсем нет вегетарианцев. Один из серьёзных недостатков неукоснительного соблюдения диеты - применимость её самой и её принципов только в определённых климатических поясах (тропики, субтропики). В действительности, человеческий организм не может существовать без белков животного происхождения, а для народов Крайнего Севера животная пища является почти единственным и жизненно необходимым способом защиты от холода и запаса энергии в виде белков и жиров.

И последняя причина (для тех, кто живёт за шестидесятым градусом северной широты) сводится к очень простой дилемме - или питаться мясом и выжить, или перебиваться ягелем, грибами и ягодами и погибнуть. Перспектива не очень впечатляющая, не правда ли? Но, так или иначе, мы имеем дело с большим количеством людей, живущих в подобных условиях, и нам необходимо иметь ответы на подобные вопросы, так неужели же Кришна бессилен им помочь? Оказывается да, бессилен. По словам самих же кришнаитов: "Хорошие люди на Севере не живут". А может, дело не в хороших или плохих людях, а просто в том, что как и любой плод человеческой фантазии, учение кришнаитов не обладает вневременной и внепространственной универсальностью?

Но вернёмся к библейскому взгляду на этот вопрос. Мы не будем обсуждать каждый стих, говорящий о возможности употребления мяса животного в пищу, а ограничимся основными моментами, определяющими отношение христиан к этой проблеме.

Для последователей Движения Сознания Кришны будет очень важно понять тот факт, что до грехопадения у человека были одни отношения с Богом, а после, совершенно другие. И ни в коем случае нельзя смешивать законы, которые были действительны до грехопадения, с теми, которые стали действительны после, я имею в виду, что после грехопадения человека, в мир вошла смерть.

Бытие 9:2-3. До того, как человек согрешил, он употреблял только растительную пищу, потому что на Земле вообще не было смерти, смерть вошла в этот мир уже после грехопадения человека. (Прошу обратить особое внимание на хронологию событий и установлений Божьих.) Господь дал человеку в пищу "всё движущееся, что живёт", уже после искушения, и далее Бог определяет, что значит "всё": "как зелень травную даю вам всё". То есть, как было у человека огромное разнообразие в вегетарианской пище, так оно даётся ему и в животной.

Левит 11. В этой главе описывается разница между чистыми и нечистыми животными. Бог Своей властью даёт повеление употреблять в пищу только определённых животных, птиц, рыб. Этим Бог хотел отделить Израиль от других народов. В 11 главе Левита Закон Господа ясно говорит о том, что есть мясо можно. По словам самих же последователей движения Сознания Кришны, "Бхагават-гита" имеет пятитысячелетнюю историю (что, к сожалению, не подтверждено никакими научными фактами). Напрашивается вывод о том, что Моисеев Закон был дан примерно через полторы тысячи лет после Гиты. Следуя логике кришнаитов, получается, что именно Закон Израилев имеет большую актуальность, так как он был дан после Гиты. Что интересно, согласно ведическим принципам "пятитысячелетней" давности, коза являлась нечистым животным, и употреблять её в пищу было категорически запрещено, а через полторы тысячи лет, в Библии, Сам Бог приравнивает её к чистым животным и разрешает жертвоприношение (Лев. 1:10). Неужели Бог ошибся, а потом спохватился и дал более точное указание относительно козы?

Второзаконие 14:4-6. Повеление Бога Израильскому народу относительно чистой и нечистой пищи: "Вот скот, который вам можно есть: волы, овцы, козы, олень и серна, и буйвол и лань, и зубр, и орикс, и камелопард. Всякий скот, у которого раздвоены копыта и на обеих копытах глубокий разрез, и который скот жуёт жвачку, тот ешьте". Хочу особо отметить последнее процитированное предложение и задать вопрос: является ли корова жвачным животным с раздвоенными копытами или нет? Мы снова встречаем на пути своего рассуждения непонятного для нас Бога, для которого употребление коров в пищу является тягчайшим убийством и страшным грехом в писаниях Вед, и одновременно с этим, Он же Сам даёт разрешение совершать это в Библии. А может проблема кроется совсем в ином, в том, что мы пытаемся совместить несовместимое - двух разных Богов?

Евангелие от Матфея 15:17-19. После пришествия на землю Иисуса Христа, миром, сменив Закон, стала управлять благодать Божья. Иисус даёт новый подход к "чистому и нечистому". Сейчас уже нет чистой или нечистой пищи. Бог ясно показал на примере Ветхого Завета, что человек не может стать святым перед Богом с помощью своих дел, в частности, соблюдая правила приёма пищи.

Сам Христос не был вегетарианцем, в Его проповедях не было и намёка на то, чтобы верующие в Него не ели мяса или рыбы. Когда, после Своего воскресения, Иисус явился ученикам, в доказательство воскресения во плоти Он попросил у учеников есть.

Лук. 24:42-43. "Они подали Ему часть печёной рыбы и сотового мёда; и, взяв, ел перед ними" (построение греческой фразы: "ел перед ними" подразумевает, что Иисус ел рыбу и мёд, а не только мёд, и рыба понимается не как христианский символ, а как живое существо) [32].

Евангелие от Луки 7:34. Этот стих показывает нам Христа, Который "любит есть и пить вино". Домыслы кришнаитов о том, что Иисус выполнял правила бхакти-йоги, не имеют никакого основания, так как едва ли учитель, проповедующий бхакти-йогу, сам будет употреблять в пищу вино и мясо. К тому же, мы можем вспомнить слова 1Тим. 5:23, где Апостол Павел пишет: "Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов". Трудно поверить, что ученики Христа проповедовали что-то хотя бы отдалённо похожее на диету бхакти-йоги.

Ученики разделяли отношение Христа к пище. Павел говорит, что перед Богом равны как человек, употребляющий овощи, так и тот, кто ест всё. Кол. 2:16-17; 20-23. Павел, зная о тех проблемах, которые возникали у первых христиан по поводу идоложертвенной пищи, пишет, что сама пища не является грехом для человека. Чтобы положить конец спорам, он говорит, что праздник, новомесячие, или суббота - всё это лишь тень будущего. О том, как предстать нам перед Богом в святости, заботится сам Иисус Христос, Он заботится также и о нашем теле. Далее, Павел объясняет, что христиане "умерли" для запретов мира, и потому уже нет никакого смысла возвращаться к прежней жизни, держась постановлений: "не вкушай, не дотрагивайся, не прикасайся". 1Тим. 4:1-4.

Павел пишет о запрещении есть то, "что Бог сотворил", как об одном из признаков лжепророков, предостерегая нас не ходить вслед за теми, кто проповедует отказ от пищи.

"Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, ..." 1Тим. 4:1-4, 1Тим. 5:23.

Основанием обвинения христиан в запрещении употреблять мясо, является, по словам кришнаитов, нарушение Заповеди "Не убий". Но мне кажется, что как раз именно этот аргумент, разрешает употребление мяса, если читать эту заповедь так, как она записана в Библии, а не пытаться подстраивать под свои собственные теории.

"Шестая заповедь" - НЕ УБИЙ. Эта заповедь обращена только к совершению убийства, а не ко всем видам отнятия жизни. Например, она не упраздняет смертную казнь, которая была узаконена в Израиле (Втор. 17:2-7; и 19:12), не запрещает она и ведение войны (Втор. 20). Глагол, использованный в этой заповеди, - еврейское слово "расах", употребляется только в смысле совершения преднамеренного, или непреднамеренного убийства (несчастный случай). Шестая Заповедь запрещает преднамеренное убийство; непреднамеренное же убийство требует иного подхода, как поясняется во Втор. 19:1-13.... В Синодальном Переводе Библии глагол "убить" в разных грамматических формах встречается более 240 раз, и только в трёх случаях речь идёт о животных. Точно так же выглядит это соотношение и в оригинальных текстах Библии. Применительно к животным употребляется другой глагол, означающий "принести в жертву".

Таким образом, в древнееврейском языке существует два различных глагола, означающих "убить", один употребляется исключительно когда речь идёт об убийстве человека - именно он был употреблён в Шестой Заповеди, а другой употребляется по отношению к убийству животного, или принесению его в жертву. В Шестой Заповеди запрещено не принесение животных в жертву, или их употребление в пищу, а убийство человека.

Поскольку каждый израильтянин был тесно связан с Господом законом, его жизнь находилась в Божьих руках. Бог сотворил человека по Своему замыслу, и только Он имеет право положить конец его жизни. Таким образом, совершить убийство - значит отвергнуть Божественную власть, пренебречь тем, что нам дано Богом, и что может быть отнято только Им, а именно самой жизнью" [33].

"Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: Это есть тень будущего, а тело - во Христе. ... Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся", - что всё истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти". Кол. 2:16-17; 20-23.

7. Семья или безбрачие

Одним из ярких примеров расхождения взглядов Библии и Вед является их отношение к семье. Я постараюсь показать на примере этого вопроса, что разногласия этих двух учений о Боге лежат не только в плоскости богословия, они касаются всех сторон жизни человека. Итак, давайте определимся с точками зрения христиан и кришнаитов.

Кришнаиты верят, что

жизнь в браке во многом препятствует достижению сознания Кришны,

и преданный, у которого есть семья, имеет ничтожные шансы

на избавление от майи (иллюзии материального мира).

Христиане верят,

что брак установлен Богом и не влияет на получение спасения.

И снова я хочу обратиться к книге г-на Сатьяраджи дас. Он весьма тенденциозно отбирает стихи из Библии, чтобы обосновать свои убеждения, а именно, что семейная жизнь препятствует возвращению человека к Кришне, и, следовательно, должна быть отвергнута. Согласно учению Свами Прабхупады, для преданного кришнаита самой большой опасностью считается следующее:

"...когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне взаимодействует с гуной страсти, преображается в вожделение. (...) Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира" [34].

Важно отметить, что одним из проявлений вожделения кришнаиты считают семейную жизнь, становится ясно, почему автор книги "Так написано в Библии?" просто игнорирует библейское учение о браке (последователю Кришны оно совсем не подходит), а старается найти любые упоминания о безбрачии. Но давайте рассмотрим три простых положения библейского учения о браке на основании Самого Писания, а не догматов его восточных "толкователей".

1. Брак установлен Богом. Первое упоминание о браке мы встречаем ещё в Бытии 2:18, 22-24, до грехопадения человека, а значит ещё в те времена, когда грех не властвовал над человеком. "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника соответственного ему". И там же: "Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть". Если семейная жизнь, как и говорит Свами Прабхупада, ввергает человека в материальное существование, значит Бог что-то "напутал" с сотворением женщины? Сам Иисус Христос подтверждает и поясняет этот вопрос, говоря: "Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает". Мат. 19:4-6.

2. Брак есть прообраз соединения Христа с Его Церковью. Осия пророчествует от имени Бога Израилю: "И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии, и обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа". Ос. 2:19-20. Исполнение этого обетования мы видим в Откровении Иоанна Богослова: "Возрадуемся и возвеселимся и воздадим ему славу; ибо наступил брак Агнца (Христа), и жена Его (Церковь) приготовила себя".

3. Запрещение вступать в брак показывает на лжеучение. Это очень важный признак, позволяющий отличить ложь от правды. "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерия лжесловестников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил..." 1Тим. 4:1-3.

Многие кришнаиты считают, что 7 глава 1-го Послания к Коринфянам убеждает верующих не вступать в брак. Давайте обратимся к точке зрения доктора богословия Уоррена Уирсби на 1-ое Послание к Коринфянам Святого Апостола Павла: "Изучая седьмую главу Первого Послания к Коринфянам, помните, что Павел отвечает на конкретные вопросы. Он не пытается в одной главе дать полное "богословское определение брака". Необходимо принять во внимание и то, что говорится о семье в остальных книгах Библии.

Некоторые либеральные критики обвиняют Павла в том, что он выступает против брака и умаляет роль женщины. Эти обвинения, конечно абсурдны. (...) Видимо, среди вопросов, на которые отвечал Павел, был такой: "Является ли безбрачие более духовным, чем брак?" Павел ответил, что человеку хорошо обладать даром безбрачия, но что состояние безбрачия ничем принципиально не лучше состояния брака и не является предпочтительным для каждого верующего" [35].

Мнение кришнаитов по вопросу "Является ли безбрачие более духовным, чем брак?" значительно отличается от христианского. Последователи Общества Сознания Кришны ссылаются на пример своего учителя:

"Сам Бхактиведанта ушёл из семьи, вообще это ведическая традиция, так и нужно делать. Нет такого строгого правила, но во многих местах Вед говорится, что если человек женится, ему будет труднее прийти к Богу. Его занятия будут направлены на поддержание семьи, которую надо кормить, обеспечивать, распыляя свою деятельность на такие предметы, которые не связаны напрямую с преданным служением. И семья даже может стать препятствием на пути духовного прогресса" (из интервью с последователем Кришны).

На этом этапе будет интересно обратиться к опыту человека, который не один год был членом организации, несколько лет был у самых вершин власти Общества и хорошо прочувствовал влияние учения Свами Прабхупады на свою собственную семью. Эд Сенеси рассказывает о своей жизни среди кришнаитов и о том, что заставило его покинуть их.

"Впоследствии я увидел, как философия Сознания Кришны применяется к семье - в том числе и к моей собственной. Вас учат, что вы не имеете правo ни на какие сексуальные контакты со своей женой - только если хотите зачать ребенка, и даже в этом случае не чаще одного раза в месяц. Кроме того, связь может произойти только после восьми часов пения мантр, которое очищает акт. Во всех прочих случаях вы должны воздерживаться от сексуальных связей со своим супругом.

Попытки следовать этим правилам плачевно сказываются на человеке. В конце концов, у вас пропадает либо влечение, либо нежность к жене, потому что, сохрани вы эти качества, они всякий раз пробуждали бы в вас самые естественные физические чувства к ней. А это поколебало бы или ослабило ваше стремление к целомудрию. В моём случае, как и во многих других, известных мне, вопрос решался так: муж превращал жену в объект ненависти или презрения для того, чтобы не испытывать к ней никакого физического влечения.

Я видел много разбитых семей, разводов. Конечно, на это всегда возражают: "Но посмотрите, как много разводов происходит в бездуховном американском обществе". Я бы сказал, что более 75 процентов свадеб в МОСК заканчиваются разводами, и могу подтвердить свои слова цифрами. Дети лишаются родителей, уходят жены, уходят мужья - и это просто ужасно. Но вам снова говорят: "Это исключительно ваша вина. Философия здесь не при чем. Вы не можете хорошо относиться к своему супругу и при этом соблюдать безбрачие по причине собственной слабости и бездуховности. Это ваша вина...

Прабхупада учил, что даже если вы возжелаете одну единственную конфету, вам придётся возвратиться в материальный мир, в другое тело. Любого материального желания будет достаточно для того, чтобы вернуться в материальный мир, итак вы будете постоянно подходить к этой точке, пока не решите проблемы, до тех пор, пока не выйдете на уровень полного отсутствия каких бы то ни было материальных желаний! Как вы думаете, сколько людей на земле уже достигли этого уровня, включая людей из движения Харе Кришна? Думаете ли вы, что это является планом спасения милостивого и любящего Бога? (Эд Сенеси вступил в Международное Общество Сознания Кришны (МОСК) в 1971, перед этим он с успехом закончил Университет Фарлей Дикинсон. Приняв индуистское имя Жаганат Сута, последующие девять лет он провёл с движением Харе Кришна. Со временем получил должность главного редактора ежемесячного журнала МОСК "Возвращение к Божественности". Два с половиной года спустя оставил это место и стал сотрудником отдела общественных отношений, после чего получил место главного менеджера редакции и художественного отдела Бхактиведанта Бук Траст, свое-образной армии печати МОСК)" [36].

Ещё одним немаловажным дополнением к этому вопросу послужат слова из "Бхагават-гиты" о роли и месте женщины:

"Согласно Чанакье Пандите, женщины, в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия... Итак, они должны быть постоянно заняты в семье исполнением разнообразных религиозных обрядов в соответствии с семейными традициями и, таким образом, их целомудрие и преданность приведут к рождению добродетельного потомства, пригодного для участия в системе варнашрама". Б.г. 1,40.

В философии кришнаитов, что свойственно почти всем восточным религиям, женщина занимает отличное от мужчины место, причём низшее по значению. Нельзя сказать, что в среде Сознания Кришны культивируется пренебрежение к женщине, но она, при этом, никогда не ставится во всём на один уровень с мужчиной. Считается, что её предназначение - помогать мужчине. Согласно христианскому учению, как женщина создана для мужчины, так и мужчина для женщины. Перед Богом Библии нет различия полов, и путь к Нему открыт одинаково для любого человека: "ибо нет лицеприятия у Бога", (Рим. 2:11).

Бог Библии Сам установил брак и никогда не выступал против него. Единственное, что требует Господь - это поклонения Ему как в семье, так и вне её. Он ни в коем случае не винит человека за семейную жизнь. Человек получает спасение через благодать Божью, поэтому его семейное положение никак не влияет на спасение его души. Кришнаитский взгляд на брак вытекает из их понимания спасения и смысла существования человека на Земле. Они исходят из того, что человеческая жизнь - лишь ступень в бесконечном круге перевоплощений, из которого можно выйти, только отрешившись от материальной природы через преданное служение Кришне.

Как было показано выше, семейная жизнь для кришнаитов является препятствием такому служению, а следовательно мало приемлема. Подчиняясь закону кармы, жизнь преданных превращается в тяжелейшее испытание без всякой уверенности в том, что после смерти они перейдут в вечную обитель Кришны, тогда как христиане находятся под благодатью, данной Самим Богом, получая спасение души по милости Божьей посредством веры.

Заключение

"На основании того, что открыл нам Бог, христианство учит, что есть сверхъестественный Господь, что Он сотворил мир из ничего, что человек создан по образу Божию и должен править Землёю, что человек нарушил свою связь с Творцом, что Бог спас Свои падшие создания, что Он особо вдохновил пророков и Апостолов, что Он воплотился в Иисусе из Назарета, что в мире Его представляет Церковь, и, наконец, что судьба человека в вечности может быть и счастливой и трагической" [37].

В конце этой статьи я хотел бы ещё раз постараться убедить членов Общества Сознания Кришны, что невозможно создать или найти такую универсальную религию, которая бы удовлетворяла как принципам ведической философии, так и христианской вере. Это два совершенно противоположных мировоззрения и, даже не вдаваясь в подробности, будет чрезвычайно трудно найти что-либо общее в этих учениях. Подводя итог вышесказанному, мне очень хотелось бы заверить преданных Кришне, что я никоим образом не пытаюсь нападать на предмет их веры, я лишь пытаюсь показать, что понимание христианского учения, распространённое среди членов Общества, совершенно не соответствует действительности.

Помимо рассмотренных тем, существует множество других расхождений христианства и верований кришнаитов: например, такие фундаментальные вопросы христианства, как Личность Святого Духа, значение воскресения Иисуса Христа, Второе Пришествие Иисуса Христа, Миссия и назначение Вселенской Церкви и так далее.

Я повторю основные положения этой статьи, и если какой-либо член Общества Сознания Кришны обнаружит серьёзные ошибки в моём толковании Библии, то я буду очень рад продолжить диалог, надеясь на взаимную открытость.

I. Библия является Священным Писанием, которое не претерпело каких-либо существенных изменений, тем более в текстах, относящихся к доктринальным вопросам.

II. Иисус Христос является Богом, воплощённым в человеческой плоти. Он называл Себя таковым, Его ближайшие ученики считали Его Богом, христианская Церковь с момента зарождения христианства поклоняется Христу, как Богу.

III. Христос пришёл в этот мир для того, "чтобы спасти погибшее" ценой Своей Собственной жизни. Он искупил грехи всех людей, предоставив им драгоценный дар спасения по Своей великой благодати. "Ибо благодатью мы спасены через веру, не от дел, чтобы никто не хвалился".

IV. Доктрина о перевоплощении не только не находит никакого подтверждения в Библии, но и вступает в полное противоречие с христианским учением о воскресении и спасении.

V. Взгляд последователей Сознания Кришны на поклонение другим полубогам не может быть принят христианами, так как это противоречит Библии и отвратительно в глазах Бога.

VI. Заповедь "Не убий" никогда не относилась к убийству животных и верующие во Христа не нарушают её, употребляя пищу животного происхождения.

VII. Диаметрально противоположный подход к вопросам семьи у христиан и членов Общества Сознания Кришны наглядно воплощает в себе различия не только в понимании богословия, но и в применении этих вопросов в жизненных ситуациях.

Я старался как можно более обоснованно показывать библейскую точку зрения по затрагиваемым вопросам, чтобы представить неискушённому в этих вопросах читателю возможность самому сделать окончательный вывод в том, действительно ли Библия и Бхагават-гита - откровения одного и того же Бога.

Ну, а если предложенные аргументы действительно возымели действие, то, мне кажется, стоит задуматься о фундаменте Вашей веры. Вы верите в Кришну, в того Кришну, которого показал Вам Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада? Но разве не этот же самый человек утверждал, что Кришна и Христос в сущности одна и та же Личность? Разве не он говорил, что истинные христиане и кришнаиты поклоняются одному и тому же Богу?

Предположим А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада является воплощением Кришны и, если Христос - воплощение Кришны, то тогда или Кришна взбунтовался сам против себя, или кто-то из его воплощений явно и серьёзно ошибался. Истинность христианства за его двухтысячелетнюю историю проверялась десятками тысяч критиков, учёных, философов и обыкновенных людей, но ещё ни разу не удалось её опровергнуть. За 2000 лет христианство стало мировой религией, хотя в то время не было ещё ни печатных станков, ни средств связи, потому что Сам Бог благовествовал через христиан всему человечеству.

История Международного Общества Сознания Кришны насчитывает около 500 лет, самый большой толчок к развитию учение получило в 1966 году, до этого времени, с момента своего возникновения, движение не существовало. Начиная с 1966 года, оно было подвергнуто серьёзной конструктивной критике со стороны не только христианства, но и общественности, истории, археологии и просто жизненного опыта.

Конечно же, человек вправе сам решать, чему поклоняться, но моё горячее желание, чтобы на этот выбор влияла не только магия трансцендентальности, запредельности, но и любовь к истине. Я постоянно и горячо молюсь о том, чтобы люди соединились в одной Личности Иисуса Христа, в одном Вселенском Теле Церкви через веру в Господа нашего Иисуса Христа, пока ещё есть возможность, "Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию". 2Пет. 3:9.

"От Сотворения мира до Голгофы вечное Слово Божие призывает рассеянное человечество к Источнику, не знающему засухи, к Водам Жизни, которые одни только и смогут утолить жажду измученных паломников" [38]. Обращаясь к членам Общества Сознания Кришны, я хотел бы вспомнить свидетельство Иисуса: "Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его" Ин. 5:22-23.

Единственный путь, как можно приобрести оправдание в глазах Божьих - поверить всем сердцем и всей душой в Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа Библии. Я также хочу привести слова Святого Апостола Павла, написанные к церкви в Коринфе около 59г. после Р.Х.:

"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был и воскрес в третий день, по Писанию". 1Кор. 15:1-4.

Оценка учения кришнаитов с библейской позиции

"Международное общество сознания Кришны" - одно из немногих нехристианских движений, исповедующих бесконечного, и, в то же время, личностного бога. Кришнаиты с убеждением говорят о личном общении с Кришной и утверждают, что их вера - путь любви и служения. Однако бхакти-йога представляет собой систему, в которой спасение достигается собственными усилиями человека. Чтобы спастись, кришнаит должен бесчисленное количество раз повторять мантру "Харе Кришна", служить своему духовному наставнику, выполнять все его повеления, соблюдать многочисленные правила и ограничения, выполнять множество обрядов и так далее. Подобное учение бесконечно далеко от христианской идеи спасения милостью Божьей.

Тем, кто не достиг спасения в этой жизни, предоставляется неограниченное количество последующих жизней - до тех пор, пока процесс "освобождения от кармы" не завершится. Каждый должен сам искупить все свои грехи и избавиться от "долга кармы" - даже если это займет миллионы лет. Эта мысль противоречит библейскому учению о прощении грехов - единовременном и полном. Даже если бы перевоплощение было возможным (а в Евр. 9:27 говорится, что это не так), каждая последующая жизнь только увеличивала бы количество грехов, так как никто не безгрешен, кроме Бога (3Цар. 8:46; Пр. 20:9; Рим. 3:23; 1Ин. 1:8).

Кришнаиты учат, что грех есть результат самообмана, иллюзии, но Писание говорит нам, что грех есть искажение образа и подобия Божьего, делающее человека нравственно виновным пе-ред святым и праведным Богом.

Храмовые службы кришнаитов представляют собой поклонение идолу (Исх. 20:4-5). Бхактиведанта отрицал это, говоря, что идолопоклонничество есть поклонение "материальной форме Бога", и что кришнаиты не поклоняются изображению бога как таковому, они поклоняются богу в форме изображения, но все это - лишь игра слов.

Жизнь Кришны на земле (в том виде, как ее изображают его последователи) весьма далека от святости и праведности: мальчиком Кришна "для забавы" крал вещи, юношей совокуплялся со множеством женщин, в том числе и замужних. Жизнь Христа и жизнь Кришны несравнимы. Несравнима по своему значению со смертью Христа и смерть Кришны. Кришна умер, случайно раненный стрелой в ногу, Иисус Христос же был распят на кресте, пострадал за грехи людей, воскрес из мертвых на третий день, вознёсся на небеса и сейчас пребывает одесную Бога, откуда Он придёт судить живых и мёртвых в день Своего Второго Пришествия [39].

Кто такой А.Ч. Свами Прабхупада?

Толчок к развитию Международного общества сознания Кришны (сокращенно МОСК или ISKCON), как теперь называется это движение, дал Шри Шримад Абхай Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупада. Его настоящее имя Абхай Чаран Де. Родился он 1 сентября 1896 года, воспитывался в богатой семье, поступил в Шотландский христианский колледж, "престижную христианскую школу в Калькутте, где изучение Библии и христианских доктрин было обязательно". Затем, там же, в Калькутте, учился в университете философии, экономике и английскому языку до 1920 года, а в 1922 году стал учеником Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махарадьи. В 1933 году Сарасвати посвятил своего ученика в традиции бхакти-йоги. Бхакти-йога - учение, состоящее из многочисленных правил, с помощью которых достигается преданное служение Кришне. В 1947 году Абхай Чаран Де принял новое имя Бхактиведанта. В 1950 году Прабхупада отказался от своей семьи. Фактически, жена не смогла существовать в такой семье, так как все свое время и деньги он тратил на служение Кришне. Прабхупада воспринял такой поворот событий как неизбежный результат для того, кто становится истинным последователем Кришны. Окончательный разрыв в его браке произошёл в 1954 году. Причиной этому послужило то, что его жена обменяла писание Кришны на какие-то сладости, чтобы выпить чашечку чая. Прабхупада расценил ее поступок как неразумный, особенно ввиду того, что он считал чай токсичным и уже предупреждал жену, что, если она будет продолжать пить чай, он с ней расстанется. Бхактиведанта оставил жену и стал монахом, с этого времени к его имени прибавили титул Свами. В 1962 году он основал "Лигу посвященных" в Дели и занялся изучением и публикацией отдельных текстов Вед [40].

А. Ч. Бхактиведанта начал свою проповедь учения Кришны с Нью-Йорка в 1965 году. Постепенно у него появились первые ученики, и в 1966 году он основал "Международное общество сознания Кришны". В 1968 году Бхактиведанта приступил к изданию многочисленных сочинений - преимущественно переводов индуистских священных текстов и комментариев к ним. На сегодняшний день вышло более 30 книг "Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады", изданных и распространяемых МОСК.

В 70-е годы общество стало распространяться в Америке и Европе, сопровождая свое развитие строительством кришнаитских храмов, созданием общин, постройкой школ.

 На что опирается движение?

Прежде всего, надо отметить самый важный источник вероучения кришнаитов - Веды. Ведическая литература состоит из четырех Вед: Риг-веды, Йаджур-веды, Сама-веды и Бхагават-веды, а так же Махабхараты (содержащей Бхагават-гиту). Пангаратра и первоначальная версия Рамаяны также считаются ведической литературой. Дополнение вайшнавов к этому сборнику книг - Пураны. Кришнаиты включают в число этих индийских книг такие произведения, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли. Они относят к ведической литературе любые работы, основывающиеся на принципах Вед, даже если такая работа не является оригинальным писанием [41].

"Бхагават-гита" - основной, излюбленный текст кришнаитов; они с гордостью говорят, что он был написан пять тысяч лет назад, за много веков до Библии. Но это заявление не подтверждено абсолютно никакими свидетельствами, и большинство серьезных исследователей относят написание "Бхагават-гиты" ко времени между 4 веком до н.э. и 1 веком н.э. Другой священный текст кришнаитов - "Шримад-Бхагаватам" - был создан между 3 и 9 веком Н.Э. Конечно, последователи "Общества сознания Кришны" утверждают, что и этот текст был написан пять тысяч лет назад тем же автором, что и "Бхагават-гита". Довольно смелое заявление, если учесть, что факты говорят против пятитысячелетней истории.

Основное назначение ведической литературы - поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий. Веды описывают освобождение, как особую привилегию, которая дана человеку, а не низшим видам жизни (под ними понимается всё, что нас окружает в виде живой и неживой природы). Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самоавторитетны.

В связи с тем, что представления кришнаитов о ведической литературе очень сильно расходятся с научными фактами, все свои доказательства в пользу Вед они основывают исключительно на самих Ведах.

Кришнаиты признают "Бхагават-гиту" только в переводе А. Ч. Бхактиведанты. В своем учении основатель современного движения МОСК приписывает себе божественный авторитет. Его переводы и истолкования ведических текстов также обладают неоспоримым авторитетом для кришнаитов. Для подтверждения кришнаизма А.Ч. Бхактиведанта использовал свои выборочные переводы Вед, а также работы предшественников, подтверждающие его точку зрения.

Подводя итог, можно сказать, что вся ведическая литература была написана между 8 веком до Р. Х. и 10 веком от Р. Х.. В ней содержатся различные народные легенды, описание ритуальных жертвоприношений и идолопоклонства, песни. В ведах можно найти подтверждения как шиваизму (верховный бог - Шива) и вишнуизму (верховный бог - Вишну), так и кришнаизму (поклонение Кришне); вместе с этим проповедуется поклонение большому множеству богов.

 

ССЫЛКИ

1 Джо.У.Стотт, "Послание к галатам", "Мирт", 1995.

2 Там же.

3 "Очерки ведической литературы. Что говорит о себе великая традиция", Сатсварупа даса Госвами, Бхактиведанта Бук Траст.

4 "Бхагават-гита как она есть", Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук Траст, Вильнюс, 1990.

5 "Так написано в Библии?", Сатяраджа дас, "Йамуна Пресс Компани", Москва, 1993.

6 Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук Траст, 1990.

7 Библейская учебная программа "Кредо", Женева, 1990

8 "Краткий библейский справочник", Репринтное дополненное издание, Б. Геце, Варшава, 1939

9 Christian Apologetics, Norman L. Geisler, USA, 1993

10 "Теология Нового Завета", Леон Моррис.

11 A General Survey of the History of the Canon of the New Testament, B.F.Westcott, Cambridge,1855, 65-66.

12 "Неоспоримые свидетельства" Джош Мак-Дауэлл, Новая Жизнь, 1990.

13 В данном стихе имя Иегова переведено, "Господь", см. оригинал.

14 В русском синодальном переводе и во многих других известных переводах Библии, в Ветхом Завете слово -ИЕГОВА переводится, как ГОСПОДЬ.

15 Использованы материалы книги: "Христианская апологетика", Норман Л. Гейслер, (англ.), USA, 1993г.

16 "Основы христианства", Уолтер Мартин, СПХИ, 1995.

17 "Неоспоримые свидетельства" Джош Мак-Дауэлл, Новая Жизнь, 1990.

18 "Бхагават-гита", А.Ч. Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук Траст, 1990.

19 "Шримад Бхагаватам", А.Ч. Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук Траст, 1990.

20 "Шримад Бхагаватам", А.Ч. Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук Траст, 1990.

21 "Послание к галатам", Джон Р.У.Стотт, "Мирт", 1995.

22 "Так написано в Библии?", Сатьяраджа дас, Йамуна Пресс Компани, Москва, 1993.

23 "Лёгкое путешествие к другим планетам", А.Ч.Бхактиведнта Свами Прабхупада, "Бхактиведанта Бук Траст", 1990.

24 "Бхагават-гита", А.Ч. Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук Траст, 1990

25 "Так написано в Библии?", Сатьяраджа дас, "Йамуна Пресс Компани", 1992.

26 "Вселенские соборы", А.В.Карташев, "Республика", 1994.

27 Монофизитство - основоположник учения - Евтихий, архимандрит монастыря в Константинополе, утверждал, что после Боговоплощения два естества Христа, человеческое и Божественное, слились в одно - Божественное. Этот взгляд вёл к отрицанию человекоподобия Христа (Дорогами христианства. История Церкви, Эрл Кернс, Москва, "Протестант", 1992.)

28 The Poket Interlinear New Testament, редактор Jay P. Green, Sr.

29 Мы признательны за этот аргумент С. Крейгу Гликману, "Природа искупления" (неопубликованные заметки по Сотериологии, Далласская Теологическая Семинария, 1983), 19-21.

30 The reincarnation sensation, Norman L.Geisler & J.Yutaka Amano, THP, Inc., Wheaton, Illinois, USA, 1986.

31 "Триумф распятого", Эрих Зауэр, "Свет на востоке", 1993.

32 Pocket Interlinear New Testament, Jay P. Green, Sr., Editor

33 The Book of Deuteronomy, Peter C. Craigie,1976, p. 159

34 "Бхагават-гита", 3.37, А.Ч. Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук Траст, 1990.

35 "Будь мудрым", Уоррен Уирсби, SGP, Чикаго, 1990г.

36 Forward, CRI, Volume four, Num. 1.

37 "Христианское воззрение на Бога и на мир", Джеймс Орр.

38 "Христианин среди философов", Карл Генри, ANNO DOMINI, 1994.

39 В этой части использованы материалы книги Кеннета Боа, "Лабиринты веры", SGP, 1992.

40 По материалам книги Ruth A.Tucker, Another Gospel, Zondervan Publishing House, 1989.

41 "Очерки ведической литературы", Сатсварупа даса Госвами, Бхактиведанта Бук Траст.


БЕЗ БОГА В СЕБЕ:

исход из общины Раджниша

Дженнифер Флетер

 

Буддхам Шаранам Гаччхами

(Я припадаю к ногам Пробужденного)

Сангхам Шаранам Гаччхами

(Я припадаю к ногам общины Пробужденного)

Дхаммам Шаранам Гаччхами

(Я припадаю к ногам высшей истины Пробужденного)

Каждое утро и каждый вечер в общинах по всему миру ученики преклоняют колени в молитве и с благоговением распевают эти санскритские слова в честь Бхагавана Шри Раджниша, провозгласившего себя просветленным учителем. Только по благодати Божией я теперь свободна и могу писать эту историю о его организации и о моем безволии и глупости, которые сделали меня жертвой организации. Если бы я не спаслась из объятий Бхагавана, я бы по-прежнему находилась в плену идей дурного человека и философии, ведущей только лишь к отчаянию.

Это повесть о том, как я избрала своим учителем "волка в овечьих одеждах", об аморальном учении, которое он проповедует, и о безнадежности и несчастье, которые мне достались в награду. Четыре года, которые я провела в качестве его саньясин, ученицы, стоили мне моих сбережений, моего дома, моей работы, и почти стоили мне разума и души.

В 1987 году в возрасте двадцати восьми лет, имея за плечами развод, я почувствовала беспокойство и неудовлетворение и начала искать выход. Несмотря на все проблески удачи, в моей жизни не было смысла, и я отправилась на его поиски. Только впоследствии я поняла, что моя настоящая проблема кроется в нежелании смириться с реальностью взрослой жизни. Дитя шестидесятых, взращенная на мечтах и растворимом кофе, я была нетерпеливой идеалисткой. Раджниш предложил все, чего я искала, - немедленное озарение, возможность быть значимой, стать богом в новой Утопии.

Впервые с этим движением я познакомилась во время уикенда дзен-медитации, который проводила группа Раджниша в городе Лидс. Двое моих друзей, которые недавно к ним присоединились, пригласили меня, и я, из любопытства, пошла. В течение двух дней мы целыми часами сидели с завязанными глазами, скрестив ноги и избегая разговоров, стремясь ощутить Ничто. Это звучало безобидно, но физические неудобства в совокупности с угнетением чувств и изолированностью от окружающего мира приводили сознание в состояние дезориентации и беззащитности, создавая тем самым идеальные условия для воздействия на человеческую психику, при помощи которого подобные культы вербуют себе последователей. К концу сеанса нам позволили снять с глаз повязки и поудобнее лечь. Мгновенно пришло чувство облегчения, и когда я лежала, наполовину придя в себя, с совершенно пустым сознанием, зазвучала запись лекции Раджниша. Под действием этого гипнотического голоса, омывавшего мое подсознание, померкло всякое ощущение реальности. Совращение началось.

Месяцем позже я попала в "группу ознакомления" в Ньюкасле, Англия. Эксперименты Раджниша с так называемой "терапией" начались в 1970-х годах с прибытием в его индийский ашрам учеников с Запада, многие из которых участвовали в движении человеческих возможностей и были знакомы с новыми методами, предназначенными для того, чтобы пробиваться через запреты, условности и самоконтроль. Разработанные в центрах, подобных калифорнийскому Эссалену, эти методики основаны на предположении, что "истинную" природу человечества можно раскрыть, сбросив внешнее "Я" и позволив открыться богу, который находится внутри. Отлично подходящие истинным целям Раджниша, - ломать людей, а затем подчинять их своей воле - они нашли приют в рамках движения.

Когда я впервые пришла в группу, я ничего не знала об "ознакомлении", но вскоре стало ясно, что я зашла дальше, чем предполагала. После короткого вступления руководитель велела нам раздеться и ползать по темной комнате, прикасаясь друг к другу. Потрясенная и неспособная пошевелиться, я, казалось, целую вечность сидела, полностью одетая, сжавшись в комок и отдергиваясь от прикасавшихся ко мне рук. Когда, в конце концов, зажегся свет, я почувствовала себя глупо и неудобно, сидя в одежде посреди комнаты, полной нагих людей, которые, уставившись, смотрели на меня. Наконец, руководитель с явной насмешкой сказала: "У тебя что, проблемы?" Я предпочла преодолеть условности и присоединилась к ним.

На следующий день, после того, как я слишком поздно вернулась с перерыва, руководитель мне сказала: "Ты снова отстаешь. Нас только что насиловали. Когда ты прекратишь упускать возможности для роста?" Я снова почувствовала себя маленькой и глупой, полной неудачницей. В последний день я уже была измотана; крики и визги, плач, дикие пляски и жестокая техника медитации Раджниша свели мою сопротивляемость к нулю. Наконец, я приняла участие в последнем упражнении "биоэнергетики беззаботности". Здесь меня ждало последнее падение. Мы должны были в сидячем положении наклониться к стене, раскинув руки, и, когда мышцы перестанут нас держать, начать кричать. Вскоре все вопили, рычали и плакали. Я утратила всякое ощущение неудобства, все мое тело дико тряслось, зубы непроизвольно стучали. Руководитель мягко поставила меня на ноги и повернула лицом к большой фотографии Раджниша на стене. "Загляни ему глубоко в глаза, - сказала она. - Он знает ответ".

Вовлечение было завершено. Через месяц я переехала в общину в Эдинбурге и в течение года бросила работу и поехала в Англию, в штаб-квартиру, чтобы начать свою новую жизнь в качестве ученицы. Вооружившись новым именем, обязательной одеждой красного цвета и мала, деревянными четками с изображением Раджниша, я погрузилась в жизнь общины. Окруженная такими же молодыми людьми, как и я, свободными от внешнего мира и необходимости принимать решения и удерживаемыми обещанием Утопии и божественности, я очень старалась быть хорошей ученицей. Мы работали минимум по двенадцать часов в день, семь дней в неделю, живя на низко белковой диете, в переполненных жилищах, не имея никакой возможности уединиться. Людям всех возрастов и обоих полов приходилось по утрам сражаться за места в душе, стоять нагими в ожидании своей очереди почистить зубы, воспользоваться умывальником и посушить волосы. Супругам приходилось делить комнату с другими людьми. Многие из нас ложились спать с затычками в ушах и завязанными глазами, чтобы заснуть. Раджниш упразднил брак и ввел свободный секс, поэтому мы должны были часто менять партнеров. Впоследствии мне сказали, что я была "отстающей", поскольку за четыре года, проведенных там, у меня было лишь два парня.

Постепенно стали сказываться суровые условия. Я сильно похудела, потеряла уверенность в себе и способность критически мыслить. Хотя я очень старалась вписаться туда, моя душа часто протестовала против происходящего. Я вспоминаю, например, свой шок, который я испытала, услышав, как шестилетний мальчик рассказывает, что он узнал все о сексе, деля кровать с матерью в то время, как она услаждала своих любовников. Я помню выражение стыда, увиденное на лице девочки-подростка, моей соседки по комнате, когда она вернулась после того, как ее послали переспать с рок-звездой движения Раджниша. Она пошла к нему, пытаясь заработать деньги на поездку, чтобы увидеть Учителя. Я знала человека, который пришел с нами на первую ознакомительную группу, и который в течение шести месяцев оставил жену и детей, заложил семейный дом, чтобы заплатить за новые группы, и, в конце концов, облил себя бензином в саду своего друга в Дурхэме и чиркнул спичкой. Я была опечалена его смертью и тем, как мало внимания она привлекла, но в ответ неизменно звучало что-нибудь вроде: "Наш Учитель - только для сильных. Он был слаб. И в любом случае, такая у него была карма".

Но я научилась не обращать внимания на свои сомнения, принимая индуистское учение, которое проповедовал Раджниш, о том, что эта реальность - иллюзия, что эта жизнь - одна из многих, что причина страданий - карма, и что единственный выход из этого безнадежного круга - умереть просвещенным.

Я помню, как беременная женщина со слезами умоляла руководителя оставить ее в общине и позволить ей иметь ребенка. Ее поставили перед выбором - сделать аборт или уйти. После девяти лет зависимости она слишком боялась уйти и пожертвовала ребенком. Я знаю людей, которые предпочли общину лекарствам, женщин, которые стали проститутками, чтобы их оставили там, и многих, кто пошел на стерилизацию, чтобы доказать свою преданность Раджнишу и его указам.

Некоторое время я работала в английской школе, принадлежащей общине, куда "сваливали" детей учеников из Европы и со всего мира, чтобы освободить их родителей ради "их собственного роста". Младенцы, подростки - этих нелюбимых детей просто бросали на произвол немилосердного режима с тяжелой работой и плохой пищей, с вкраплениями наспех слепленных уроков в классах без парт, книг и квалифицированных учителей. Младших детей загоняли в группы для уборки помещений, других - работать долгими часами в кухнях и прачечных. Я помню, как меня назначили присматривать за общежитием трех- и четырехлетних детей в ночное время. Через некоторое время после того, как выключили свет, маленький мальчик проснулся и заплакал, увидев во сне кошмар. Я включила свет и попыталась его успокоить. Увидев меня, он перестал плакать и с выражением полного одиночества на лице, которое, казалось, говорило: "Еще один чужой человек", - в отчаянии закрыл глаза и отвернулся к стене. Старших детей заставляли ходить на занятия, где им рассказывали о СПИДе, поскольку поощрялись их как можно более ранние эксперименты в сексе. Втиснутые в одни общежития, лишенные родительской любви и заботы, мальчики и девочки были предоставлены самим себе. Два года назад один мальчик повесился на дереве, потому что его подруга не позволила ему надеть ее одежду. Несмотря на широкое освещение в печати и на давление общественности, школа избежала закрытия.

Из школы меня направили во Фрейбург, Германия, затем в Базель, оттуда - в Цюрих, потом в Орегон, потом в Цюрих, а затем в Берлин. Я все больше ощущала беспокойство и потерянность. Как-то ночью я проснулась и обнаружила, что нахожусь на балконе. Мое сознание было совершенно пусто. Я не знала, где я, как меня зовут, ночь это или день. Процесс моей ломки был почти закончен, но не совсем. Я ничего не помню об этом, но я написала письмо своим родителям, в котором были такие слова: "Моя жизнь была игрой в рулетку, и я, кажется, поставила не на тот номер".

В это время до нас дошли известия о поразительных событиях в орегонской штаб-квартире. Сперва из прессы, а затем из первых рук, от бежавших саньясинов, мы услышали о том, что полиция раскрыла замысел последователей Раджниша отравить воду в близлежащем городе, чтобы помешать избирателям получить большинство на выборах, которые хотели выиграть они сами. Полиция также обнаружила на ранчо Раджниша склады оружия, подслушивающие устройства и потайные ходы. Сообщалось о двух покушениях на убийство. Раджниша арестовали по обвинению в уклонении от налогов, нарушении правил иммиграции, покушении на убийство и многом другом. Пока я пыталась переварить эти новости, похожие на сюжет плохого детектива, мне неожиданно приказали собираться. Мне предстояло ехать на три месяца работать на ранчо. Любой человек в здравом рассудке отказался бы ехать, но я не была в здравом рассудке. Я утратила способность критически мыслить, и лишь тупо кивала головой, когда мне сообщили эту новость. Я позвонила родителям, чтобы рассказать им об этом. Именно этого они и ждали. Ничего мне не сказав, они вступили в группу противодействия культам и с помощью специалистов разработали план моего спасения. Они немедленно предложили мне за их счет лететь самолетом через Шотландию и по дороге навестить их. Дисциплина в этой суматохе ослабла, и никто не стал возражать.

Неделю спустя я летела домой, нервно сжимая в руках тарелку с яичницей и запретным беконом и потягивая из бокала шампанское в страхе, что меня попросят за него заплатить; с собой я везла все свое мирское имущество - три фунта стерлингов, чемодан, полный старой одежды, и будильник.

О последующих днях у меня остались лишь смутные воспоминания: о том, как я купалась в любви своих родителей, в то время как они уговаривали меня отречься от Раджниша, об остром чувстве одиночества и страхе быть вдали от общины, перемешанном со странным нежеланием туда возвращаться. Чтобы убежать от этого конфликта я поселилась в коттедже моих родителей, который находился на земле моей лучшей подруги, но это лишь усилило противоречия, которые я начинала смутно ощущать. Я увидела, что у подруги было многое, от чего я отказалась, - дети, муж, дом, друзья, тогда как у меня не было ничего и никого. Вечерами, сидя у камина и прислушиваясь к завыванию ветра в дымоходе, я плакала от осознания одиночества и утраты. Я начала сомневаться в сделанном выборе. Когда однажды родители приехали и предложили мне поговорить с человеком, хорошо знакомым с движением Раджниша, я уже была только рада согласиться. Это был тот момент, которого они ждали, и за который молились другие люди. Христианин, сам - бывший последователь Раджниша, этот человек бесплатно отдавал свое время жертвам культа, чтобы помочь им освободиться.

Я ничего о нем не знала, и не додумалась его расспросить, увлеченная лишь собой и возможностью без помех поговорить с этим добрым, ласковым человеком, который вроде бы проявлял такой интерес ко мне и к моим убеждениям. Я не заметила, что его тонко рассчитанные вопросы медленно, после четырехлетней спячки, возвращали к жизни мои мыслительные процессы и ставили меня перед явными противоречиями, заложенными в моих неоиндуистких верованиях.

Он неожиданно наступил на второй день  - момент "пробуждения", свидетельствующий о том, что узы, держащие в плену жертву культа, разорваны. Когда я пыталась найти ответ на вопрос: "Откуда Вы знаете, что Ваше истинное "Я" безлично и богоподобно, и что осознать его можно только путем отречения от своей личности?" - до меня дошло, что я никогда об этом не думала. Я просто впитала в себя эту мысль, даже не задумавшись о вытекающих из нее следствиях. Затем, как мгновенное озарение, мне открылось, что, если эта идея ложна, то я избавлюсь от безнадежного стремления стать просвещенной! Не будет никакой необходимости в самоуничтожении ради достижения высшего уровня, не будет необходимости ухода из реальности путем медитации ради того, чтобы стать богом! Я снова могла бы стать обыкновенным человеком.

Я сказала: "Я не знаю. Вы имеете в виду, что просвещения не существует?" Мой собеседник покивал головой и улыбнулся. Мысли обрушивались на меня одна за другой. Будда, Махавир, Махариши Махеш Йоги, Кришнамурти - боги и гуру один за другим падали со своих пьедесталов. А затем, в конце концов, я увидела, как со своего трона в моем сознании соскользнул Раджниш, маленький, жалкий и непохожий на человека.

Со вздохом я сняла малу, которую носила днем и ночью в течение четырех лет, и бросила ее в камин. Затем я увидела видение, настолько сильное, что теперь я его вижу так же ясно, как и тогда, но оно настолько прозаично, что я не знаю, стоит ли говорить о нем. Я видела, как бы с огромной высоты дома, магазины и дороги, полные легковых машин и грузовиков, и людей, повсюду спешащих по своим обычным делам, все связанные друг с другом общей человеческой природой, все равные. Я не видела ни одного бога или гуру! Мог ли этот мир, в конце концов, быть реальным?

Возвращение в него было долгим и болезненным. Восстановление сломанной личности требует времени и помощи. Это похоже на произведение искусства, которое создается годами труда и опыта, но которое недолговечно, как полотно, которое в считанные секунды может уничтожить нож вандала. Для исцеления разбитой злом души может понадобиться даже больше времени, и для этого не хватит человеческих сил.

Сначала я не хотела ничего слышать о религии. Я помню, что со мной происходило во время рождественского богослужения, на которое я пошла вместе с родителями, чтобы сделать им приятное. В боковом проходе я увидела крест, освещенный сзади. Когда я смотрела на него, что-то, казалось, манило меня к себе. "Приди". Мои глаза наполнились слезами, которых я устыдилась, а затем я внезапно начала злобно шипеть: "Нет! Не я! Тебе меня не получить!"

Я сражалась с Иисусом Христом за каждый дюйм пути. Одураченная верой в шарлатана, имеющего девяносто четыре "Роллс-Ройса" и употребляющего наркотики, я не хотела снова попасться на удочку. Я читала все, что могла найти о религиях, и неохотно пришла к выводу, что христианство является единственной религией, которая не изобилует пробелами. Но меньше всего я хотела принимать веру, над которой уже привыкла смеяться. Самоуверенная и замкнутая на себе, "капитан своей души", я не хотела сойти с моего собственного пьедестала и признать Господом Иисуса Христа.

В следующем году я представляла собой поле битвы противоборствующих сил. Несмотря на то, что я не хотела слышать об Иисусе, Он, казалось, не хотел сдаваться! Бесчисленные разговоры заставляли меня думать о Христе. Ничего не подозревая, я сняла комнату в квартире, где жили сотрудники молодежной христианской организации, которые были всегда готовы оживленно побеседовать. Однажды в автобусе пожилая женщина спросила меня: "Дорогая, вы сегодня читали Библию?" В кафе ко мне подсела женщина и начала говорить о своей вере и работе в церкви. Добрые друзья-христиане, от которых я отказалась, стали мне звонить; я чувствовала себя, как под атакой! Но постепенно и неумолимо истина брала свое, и во мне родилась и начала расти крошечная вера.

Иисус Христос не вошел в мою жизнь в сиянии славы, под звуки труб, хотя и имел на это право. Я заставила Его мягко прокрасться с черного хода в терпеливом сотрудничестве с одним из самых ожесточенных Его противников, понемногу открывая Свою любовь и истину.

Не было драматического момента смирения перед Его волей. Иисус, мой истинный учитель, завоевал меня, верно выполняя все Свои обещания, и, через общение с Ним, Он исцелил мою душу, вернул мне нормальный рассудок и наполнил меня благодарностью, удивлением и смирением - странная судьба для того, кто собирался стать богом.

 

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри - волки хищные. Матфея 7:15

Статья была напечатана в журнале Areopagus (Easter 1992), pp. 22-25.